Шаманские ритуалы и атрибуты — шаманизм как религия. Шаманские ритуалы Обряды шаманов

Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.

Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?

Мировоззрение народов Сибири

В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.

Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.

Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.

Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.

Камлание

Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».

Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».

Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.

Категории шаманов

Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.

Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.

В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.

Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.

Внешние атрибуты, костюм, реквизит

Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.

Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.

Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.

Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.

Цели

Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.

Методы и средства

Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.

Музыка, сопровождающая обряды

Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.

Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.

Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.

«Особенные» травы

Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.

Явление травестизма

Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.

В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.

Явление вербального килерства

Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.

В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.

Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.

В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.

В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.

Жизненный уклад шамана

Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.

На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.

Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.

Шаманы в современном мире

По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.

В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.

Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.

По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.

Заметила, что очень много пользователей нашей

соц сети пишут в анкетах о занятиях энергетическими, ментальными и духовными практиками.
Надеюсь эта подборка статей будет интересной.
Обряд здоровья и долголетия
Чтобы Цыдып согласился провести специально для нас
какой-нибудь ритуал, пришлось так же косить сено и поить его чаем с печеньем.
Нам «достался» обряд здоровья и долголетия. Он является одним из самых простых
и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая
кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем
он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё
мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести
ей вокруг собственного тела.
Шаманы
верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Цыдып подарил
нам ритуальную кедровую кору вместе с рецептом от гриппа: необходимо три раза
зажечь её тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и
выпить жидкость целиком. По словам дедушки, после всех процедур болезнь выйдет
из организма «через верх и низ». Честно скажем, пока что не пробовали:
опасаемся за результат!!!
Обряд кормления огня
Выше
говорилось, многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы
утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот
почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной
Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского
образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У
сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением
женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко
распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой»
кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр
выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного
напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд
практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100
лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть
традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят
старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы
бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность
духов.
Гадание
Описывая
обряд призывания ребёнка, мы уже рассказывали об одной из форм гадания. На
самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей
предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы.
Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие
посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи
т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из
лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на
поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён
правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными»
считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для
первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она
вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть
желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот
разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации).
Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее
всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют,
в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь,
которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей,
оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и
используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы,
которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для
расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть
уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура,
гадание сулит благоприятный исход.
По
самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных
обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80.
Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже
с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать
отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух
частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от
далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью
просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется
одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись
и выросши в другой культурной среде, мы не всегда могли уловить подобные
тонкости. В этом нам помогали коренные жители долины. Они видят даже
индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному
населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым.
И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в
то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для
того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.
Люди и духи
Постоянное
обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения.
Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное
наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую
тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В
XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй,
населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в
существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие
верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на
Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна.
Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который
решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х
бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась
свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же
человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие
наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку
точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать
сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя
в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали
ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух –
покровитель всех местных деревьев.
Зачастую
люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз
рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи
требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя.
У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало
резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор,
пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все
препятствия мгновенно исчезали.
Нам
показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их
трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на
лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в
форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному
населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое
парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы
действительно описывают духов именно так.
Как
и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего
их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид
человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они
отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать.
Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут
звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и
т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких
случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько
лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого
человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а
потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что
сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники
Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю
старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она
слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим
уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и
поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто
паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным
европейцам рациональным менталитетом, мы считали такие рассказы забавным
местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков)
это такая же реальность, как для нас с вами компьютер и выход в Интернет. Мы же
не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового
(лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую
часть своей жизни.
В
Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав
дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей,
но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и
куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала,
вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По
своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы
он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в
подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя
вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для
людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но
и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы.
Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их
можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого
животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей
и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян,
происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл,
отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и
шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное
настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон,
отказываясь делать это самостоятельно.
В
состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать
язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько
тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими
существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды,
шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле
служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в
разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по
пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.
Сегодняшние
верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с
переменами в укладе жизни населения. К нашему удивлению, народы Баргуджин-Токум
сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей
реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь
одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление
стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие
ламаизмом и православием.
Как
считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из
живущей там тысячи духов.
Шаманские магические обряды
В современном мире
шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур.
Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации
многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по
сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных
тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались
жить в гармонии с собой и Вселенной.
Шаманизм
– религия предков.
На примере верований
народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории
шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана,
который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день
находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом
поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась
могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды,
женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное
социальное положение.
У якутов существовал
обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли
статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными
заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней
рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять
самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять
мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало
сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик
шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от
цели обряда.
Костюм
шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил
костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду.
Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из
кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов,
иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он
является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное,
часть которого носил на себе.
Трости
тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная
трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая
выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого
отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда
камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с
водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и
больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти
шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма
считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло,
с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря
на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое
использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие
было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В
современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок,
на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения
злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на
одежде.
Ритуалы и обряды шаманов.
У сибирских
шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не
готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время
которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал
внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох,
погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились
строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в
уста.
У
бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа
местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом
принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении
прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на
которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные
ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов
воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Камлание.
Обряд
камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого
обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и
приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя
в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от
злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже
вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В
некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются,
но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его.
Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно
важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью,
такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Призыв
духа ребенка.
Основная
задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому,
когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику
божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось
присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители
приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда
жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки,
принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра
трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала
выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она
падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против
– выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или
помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за
обряд или мудрый совет шамана.
В силу и могущество
шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь
на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами
лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а

открывает наоборот еще больше возможностей!

(специально для интересующихся людей создана группа Чародейство)

Мир шамана – таинственный, загадочный и скрытый от посторонних глаз. Истинный шаман не имеет ничего общего с экстрасенсом, магом или колдуном. Шаман – совсем другой уровень, другие взгляды, цели и другая философия.

Кто и как становится шаманом в реальной жизни?

Шаманом нельзя стать просто так, «по своему хотению». Да и мало кто проявляет особое желание быть настоящим шаманом. Слишком велика ответственность за людей, которым нужно помочь. Кроме того, шаман практически не подчиняется себе, своим желаниям. Вся его жизнь – служение другим через мир духов.

Шаманом может стать лишь тот, кто увидит знаковый сон. В этом сне обязательно должно произойти какое-то событие, которое знаменует шаману об открытии его дара. Сон этот приходит внезапно, а не в каком-то определенном возрасте. Это невозможно предугадать.

Считается, что сон – это знак духов, что они избрали человека. Никто не сможет стать шаманом без «одобрения» духов. Содержание сна может быть разным, однако, каждый род знает, что именно должно присниться в качестве знамения.

Иногда шаманом становятся не только после увиденного сна. Случаи, когда человек вдруг слышит голос, который поет и говорит с ним, не редкость у эскимосов. Именно там особо развит шаманизм и все, что с ним связано. Голос означает, что дух зовет будущего шамана. За ним человек часто уходит в лес и проходит там первую ступень пути настоящего шамана.

Шаманом чаще всего становится тот, в чьем роду уже были подобные случаи. Способность передается по наследству. Известны истории, когда шаманом становился человек, у которого в роду ранее такого дара не было ни у кого. Однако такого шамана считают достаточно слабым.

Таким образом, кто станет шаманом, а кто нет, решают только духи. Сопротивляться их решению не удастся. Избраннику остается только смириться с выбором высших сил и пойти навстречу новой миссии.

Шаман выступает избранником, представителем духов на земле. Через него они доносят до людей информацию, помогают и предостерегают их. Шаман – человек, который призван помогать и лечить людей. Он не может отказать или не принять обратившегося за помощью к нему. Именно поэтому считается, что быть шаманом очень трудно.

Хоть шаман уважаем и почитаем в роду, он не обладает привилегиями. Часто он живет бедно, так как ему практически некогда заниматься своим домашним хозяйством. Он принимает нуждающихся в помощи и не успевает помогать себе и своей семье.

Шаман живет обычной жизнью, заводит семью, детей. До наступления момента избрания, шаман практически не подозревает о своей дальнейшей судьбе. Да и после того, как становится шаманом, живет как все. За исключением момента совершения .

Часто шаманов относят к числу душевнобольных. Это не так. Такое ошибочное мнение возникло из-за того, что обряды шаманов похожи на приступы безумия. На самом деле, этого требует вхождение в особое состояние, которое позволяет шаману .

Шаманы живут по всему миру. Множество народов с древности являются приверженцами веры в силу шаманов. Без них не обходятся поселения, племена, народы, которые издревле верили в способность шамана уберечь их от болезней, засухи или мучительной смерти. Наибольшее количество шаманов проживает в таких странах как:

Австралия;
Россия;
Австрия;
Страны Африки;
Новая Зеландия;
Страны Юго-восточной Азии.

Шаманы в каждой стране, области и народности отличаются по ряду критериев. Кто-то участвует в жертвоприношениях, кто-то нет. Отличаются некоторые функции, тонкости совершения обрядов и нюансы посвящения. Одно объединяет их точно, они – целители и защитники человеческой души.

Обучение шамана практике и обрядам происходит всю жизнь. Изначально, когда он еще не подозревает о своем предназначении, уже постепенно невольно познает его. Это проявляется:

в единении с природой, местностью, в которой живет шаман;
в появлении видений, снов, постепенному появлению навыка справляться с ними, трактовать их.

У некоторых народов избранного с рождения обучают шаманским практикам. Это не гарантирует того, что из него вырастет шаман. Все будет зависеть от предрасположенности и выбора духов.

Чаще всего обучения никакого нет. Человек сначала осознает, что выбор пал на него. Потом, уже, пройдя все мучения, обучается у более опытного шамана. Однако и он не учит начинающего всем тонкостям совершения обрядов. Обучение не проходит, как в школе за партой. Все постигается в общении с духами и практике.

Старые шаманы учат молодых бить в бубен, чтобы духи услышали этот зов. Бить так, чтобы привлечь нужных духов. Иногда обучение длится часами, днями без перерыва. Этот навык считается основополагающим для шамана. Без умения обращаться с бубном, духи не поймут призывов и просьб шамана.

Обучение непосредственно совершению обрядов тоже не производится. Истинный шаман постигает эту задачу сам.

Некоторая помощь все же есть. У шаманов, которые только начинают свой путь, распространена практика «невидимого каноэ». Шаман старый и молодой создают воображаемое каноэ, садятся в него и путешествуют. Такие путешествия длятся по нескольку дней подряд. Во время них шаманы находятся в промежуточном состоянии. Они иногда видят сны, а иногда возвращаются в реальность.

В то время, когда сны посещают шамана, в них происходит встреча с духами. Шаман ищет себе духа-защитника и находит его. В момент возвращения в реальность, шаман выходит из каноэ и на время оставляет на каком-то месте. При обратном переходе в состояние сна, шаман толкает каноэ с этого места и плывет дальше.

После проделанного путешествия шаманы делятся своими видениями, ощущениями. В этом обмене происходит обучение молодого шамана практике.

Практически в любом городе сейчас можно найти массу школ и курсов по обучению шаманским практикам. Они предлагают научиться всему, что умеют шаманы. Однозначно стать истинным шаманом благодаря таким школам невозможно. Шаман – избранник духов. Можно лишь на тысячную часть приблизиться к таинственному и загадочному миру шаманов.

Посвящение в тайны волхвов

Посвящению в шаманы предшествует длительный и тяжелый период «шаманской болезни». Эта болезнь больше проявляется как безумие, шизофрения. Будущий шаман иногда ведет себя неадекватно, видит галлюцинации, сны, слышит голоса. Кроме психики, страдает его тело. Он болеет, теряет сознание, впадает в приступы эпилепсии. Это можно объяснить просто – духи настаивают на том, чтобы избранный стал шаманом.

Противостоять им практически невозможно. Чтобы избавиться от этих страданий есть единственный выход – принять предложение духов и пройти обряд посвящения.

Начало обряда – признание избранного перед старыми шаманами, что он слышит зов духов. После этого он уходит в лес, тайгу и проходит там испытание голодом. Длиться оно может и 5, и 7, и 9 дней. В этот момент будущий шаман особенно слаб. Во время снов и видений к нему приходят духи и в прямом смысле делают из него другого человека.

Он чувствует себя так, будто его разрывают на части и собирают заново. Шаман переживает на уровне эмоций настоящую смерть. После всего пережитого он «возрождается», но уже другим человеком. Дальше у шамана 2 варианта:

самому постигать тонкости шаманского дела;
учиться у старого шамана.

Чаще всего выбирают второй способ. На этом посвящение в шаманы не заканчивается. Это длительный процесс, который протекает месяцами, а иногда даже годами. Обучение практикам, способам общения с духами, обрядам еще впереди.

Формального посвящение шамана не происходит. Нет какого-то конкретного действия, церемонии, после которой можно сказать, что посвящение состоялось. Считается, что это бессмысленно, так как шаман посвящен духами еще задолго до того как сам понял это.

Обязанности, задачи и роль ведуна

Шаман в мире людей выполняет множество функций и играет важную роль в жизни целых народностей.

Основными задачами шамана являются:

лечение людей;
поиск души, покинувшей тело и возвращение ее, если это возможно;
сопровождение души в мир иной;
защита души от демонов, злых духов.

Становится понятно, что к насущной жизни человека шаман имеет мало отношения. Его специфика – душа. Шаманы не присутствуют при бракосочетании, например. Однако их зовут, когда проходят тяжелые роды. Роль шамана в помощи людям.

– основной профиль шамана. Считается, что болезнь возникает не в теле, а в душе. Шаман призван поставить диагноз, найти пути избавления от болезни и вернуть человеку здоровое тело и дух.

Кроме лечения конкретных людей, шаман играет роль в нормальной жизнедеятельности всего рода:

предвидит засухи, дожди и т.д.;
при уменьшении количества животных, люди просят шамана помочь;
помогает и участвует в процессе жертвоприношения.

Вопреки мнению обывателей, шаман не является лицом, совершающим жертвоприношения. Чаще всего, если он и принимает участие в этом, только для проведения души убитой жертвы по нужному пути. Он знает этот путь.

Таким образом, шаман – человек, которого выбрали духи на эту роль. Согласия или отказа его не требуется. Шаманы служат защитниками, помощниками своему народу. Они защищают от мора, засухи, голода, болезней. Сильный шаман – большая радость и помощь. Научиться быть шаманом «просто для себя» невозможно. Шаман – это человек, постоянно находящийся на грани между миром людей и миром духов.

Традиционный ритуал посвящения (якутский, бурятский шаманизм, шаманизм древних индейцев)

Мистическими способностями обладают многие, но шаманами становятся не все. Шаман избирается духами ута, и первым признаком такого избрания является душевная или физическая болезнь человека, во время которой у него раскрывается дар ясновидения и яснослышания, также его преследуют видения. Чаще всего в этих видениях он путешествует по разным мирам и общается с духами, которые дают ему посвящение. Когда к больному вызывают шамана, тот сразу понимает, что лежащий перед ним человек избран духами ута и предлагает ему стать шаманом. Если больной отказывается, то умирает, а если соглашается – шаман проводит обряд инициации, являющийся как бы продолжением предыдущего посвящения, которое больной получил от духов в потустороннем мире. Вместе с посвящением новый шаман исцеляется от своих недугов.
После обряда выздоровевший человек отправляется в лес или в горы, и там пребывает в одиночестве около трех лет, учась общаться с духами и перемещаться по иным мирам. После возвращения домой он продолжает учиться у старого шамана, и это обучение длится не менее двух лет. Много времени уходит на освоение обряда камлания (игры в бубен) и обучение ритуальным танцам. Чаще всего новый шаман перенимает обязанности предыдущего лишь после его смерти.
Но это еще не все. Ученику предстоит пройти дополнительный обряд посвящения, самый страшный и мучительный. Он должен пережить смерть, чтобы родиться заново – уже как настоящий шаман. Для этого он совершает омовение, чтобы его тело очистилось от воспоминаний о прошлой жизни, уединяется в пустынном месте и постится в течение 3-9 дней, не принимая ни пищи, ни воды. Его тело покрывается трупными пятнами, на губах выступает пена, а его суставы опухают. В это время духи разрезают на кусочки его тело и варят их в больших котлах, а потом развешивают куски на крючьях, также ему выкалывают глаза и отрезают уши, а на это место вставляют новые. Затем духи помещают в тело посвящаемого сваренные куски, и рождается новый человек. Эта смерть превращает шамана в совершенно новую личность, в сверхчеловека, обладающего уникальными способностями, умеющего перемещаться между мирами, общаться с высокими духами, видеть будущее, настоящее, прошлое и творить чудеса.
Пока куски тела варятся в котлах, душа отделяется от тела и возносится в мир духов на спине священной птицы с железными перьями и длинным хвостом. Птица помещает душу шамана в яйцо, которое лежит в ее гнезде, и высиживает его, пока дух шамана не окрепнет и не приобретет зрелость, которая необходима для шаманской практики. После созревания душа вылупляется из яйца и воссоединяется с обновленным телом, ощущая обновление, исцеление и просветление.
После того, как «новорожденный» шаман возрождается к жизни, начинается большой праздник с песнями и плясками, и в нем принимают участие старые шаманы, которые специально съезжаются на церемонию из разных племен. Иногда на подобных мероприятиях можно увидеть множество странных вещей. К примеру, шаманы племени винебага из Северной Америки делают такие движения телом, как будто они давятся, а потом выплевывают на ладонь раковину, утверждая, что она лежала у них в желудке всю жизнь, дожидаясь сегодняшнего дня. Эту раковину они называют врачебным камнем, торжественно помещая ее в рот новому шаману. Еще он получает в подарок так называемый знахарский мешок с разными интересными предметами, и только тогда его с полным правом уже начинают считать настоящим шаманом.
Как показывает практика, почти все прирожденные шаманы – психически неуравновешенные, во многом истеричные люди, впрочем, это не удивительно, потому что только личности с расшатанной психикой обладают сверхспособностями. Существуют «стихийные» шаманы – те, которые обладают этим даром с рождения, к ним относятся юродивые, и «профессиональные» шаманы, имеющие определенную мировоззренческую позицию и систему передачи знаний от учителя к ученику.

Обряд посвящения в шаманизме эскимосов

Инициация у эскимосов происходит несколько иначе. Шаман сам выбирает себе преемников среди мальчиков 6 – 8 лет и обучает их в строгой тайне. Перед посвящением ученик приходит к старой могиле, садится и начинает тереть друг о друга два камня, ожидая особого знамения в виде большого медведя. В образе медведя приходит самый главный дух шаманов Тонгарсоак, который срывает с ученика всю плоть до самых костей, после чего тот находится три дня в бессознательном состоянии. За это время нарастает новая плоть, обновляется и очищается душа, и посвящаемый получает право стать шаманом. После этого он направляется к другому шаману, чтобы научиться воздействовать на силы природы и вызывать духов. В шаманизме каждый наставник специализируется в какой-то своей области, поэтому ученики, получив определенные знания у одного шамана, идет к следующему за новыми знаниями.
Есть еще один интересный ритуал посвящения – когда ученик приходит к учителю и просит его стать наставником в шаманизме, и если учитель не видит препятствий, то соглашается. И тогда ученик вместе со своими родственниками кается в грехах перед наставником, а потом начинается период подготовки к инициации. Учитель вытаскивает из глаз, головы и внутренних органов ученика душу и отдает ее духам для изучения, после чего духи наделяют посвящаемого мистическими способностями и затем снова помещают душу в тело. Но на этом инициация не заканчивается. Будущему шаману суждено провести долгое время в темноте, чтобы научиться видеть потусторонний мир, слышать астральные звуки и общаться с духами. Обряд посвящения считается законченным, когда шаман видит свет, который не принадлежит физическому миру. В этих цветовых вспышках он прозревает силуэты мира духовного, в котором ему теперь предстоит жить большую часть времени…

Инициация скелета

Иногда ритуал посвящения заключается в том, что ученик созерцает себя как скелета, и этот процесс начинается с того, что он постепенно снимает с себя кожу, мышцы, сдирает внутренние органы, пока не доберется до костей. Такая медитация требует сосредоточения и внимательности, и обычно сопровождается строгими аскезами. Во время медитации ученик называет на шаманском языке каждую косточку своего тела и каждый орган. Полная погруженность в строение своего тела позволяет полностью познать свой внутренний мир, и, познав его, обрести абсолютную свободу. Человек освобождается от власти плотского сознания и приобщается к вечности. Разбирая тело на составные части, он выходит за его пределы в духовную реальность. Это и есть инициация.
Кость в данном случае является символом основы жизни, ее нетленного источника, которая не меняется, даже когда вокруг рушатся и создаются миры. Это сама Вечность. Когда шаман представляет себя скелетом, он как бы обращается к первоисточнику жизни, к материнской утробе, в которой началось его существование. Он рождается заново, воскресает из пепла, как птица Феникс. Он побеждает смерть.
Подобные психотехнические приемы имеются в буддизме, даосизме и христианстве, их цель – познание тщетности и иллюзорности земного бытия и осознание неизбежности смерти. Шаманские практики учат не бояться неизбежного, а духовно расти, побеждая смерть, тлен и небытие.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.

По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.

Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную