Каменный календарь ацтеков. Календарь майя

В найденных четырёх рукописях (так называемых кодексах) майя были обнаружены и восходящие к разным эпохам до нашей эры сведения об астрономических, космогонических и космологических знаниях и представлениях этого народа. Ряд текстов обнаружен также на каменных плитах-стелах.

К глубокой древности восходит поклонение майя, инков, ацтеков Солнцу и Луне. Жрецы на своих обсерваториях — площадках, располагавшихся на плоских вершинах грандиозных, в десятки метров высотой, ступенчатых пирамид, вели систематическое слежение за небом, полагая, что все явления на Земле и в государстве определяются его законами.

Особое внимание уделялось затмениям и перемещению подвижных светил — планет, которым приписывалось большое влияние на жизнь и дела людей и государства в целом. Жрецы майя по небесным светилам предсказывали счастливые или несчастливые дни для тех или иных действий не для отдельных лиц, а для определённых общественных слоёв или возрастных групп населения.

В результате систематических наблюдений жрецы-астрологи майя с довольно большой точностью определили синодические периоды всех известных планет. Особое внимание уделялось наблюдениям «Большой звезды» — Венеры (главным образом, в астрологических целях). Помимо Венеры, особенно сильное влияние на людей, по представлениям майя, оказывали Луна и падающие звёзды.

У майя была принята 20-ричная система счёта, что отразилось и на структуре календаря. Другим, помимо 20, основным числом в астрономии и астрологии майя было число 13. Область неба, по которой среди звёзд проходило в течение года Солнце, майя разделили на 13 участков-созвездий («Зодиак»): 1. — ?; 2. — ?; 3. Летучая мышь; 4. Лягушка; 5. Попугай; 6. Змей с хоботом; 7. Сова; 8. Скорпион; 9. Черепаха; 10. Гремучая змея; 11. — ?; 12. Ягуар; 13. Обезьяна.

Любой день может быть выражен средствами обоих этих циклов. Должно было пройти 52 года (73 священных цикла или 52 солнечных), пока фазы обоих календарей не совпадали снова и не повторялась та же комбинация.

Астрономическая основа классического календаря майя была непростой. Во-первых, это был Солнечный тропический год (хааб). Он состоял из 18 месяцев по 20 дней (360 дней), к которым прибавляли 5 лишних дней без названия для «смены власти основных богов». Майя знали о расхождении 365-дневного календарного года с истинным солнечным, для учёта чего вводили систему вставок дополнительных дней. Эта система давала длину года всего на 20 секунд меньше истинной (ошибка нашего григорианского календаря в полтора раза больше). Согласно исследованиям В.И.Кожанчикова, в календаре майя учитывались и синодические периоды движения всех пяти планет.

Кроме того, в астрологических целях майя использовали «короткий год» из 260 дней, основанный на уже упомянутых ключевых числах 13 и 20. Этот 260-дневный цикл (цолькин), составляющий уникальную особенность мезоамериканской астрологии, сформировался к 200 г. до нашей эры

Существует несколько объяснений, почему был выделен именно такой цикл.

Во-первых, средний промежуток времени между зачатием и рождением человека составляет 266 дней, и женщины майя по сей день связывают цолькин с периодом беременности.

Во-вторых, существует по крайней мере четыре небесных события, связанных с 260-дневным циклом:

1. средний интервал времени между появлениями Венеры в качестве утренней или вечерней звезды составляет 263 дня;

2. средний синодический период обращения равен 780 дням, то есть ровно трём «коротким годам»;

3. средний промежуток времени между двумя последовательными половинами сезона затмений в 173.5 дня относится к цолькину как 3:2;

4. небесный ритм, имеющий смысл только в тропических широтах, связан с промежутками времени, в течение которых полуденное Солнце в своей высшей точке находится на севере и на юге. Эти промежутки изменяются с широтой, однако на параллели 14.5 град. с.ш., что близко к положению великого майянского города Копан и доклассического города Исапа, годичный цикл чётко подразделяется таким образом на 105- и 260-дневный периоды.

За начало своего летосчисления майя принимали мифическую расчётную дату — 5 041 738 год до нашей эры. Но свою хронологию они вели (в европейском счёте) с 3113 года до нашей эры.

Немалой загадкой является то, что майя в свою систему летосчисления вводили периоды, охватывающие колоссальные промежутки времени. У майя существовала целая иерархия периодов. Начиная с 1 кина (1 день) шли кратные 20 (за единственным исключением) периоды: виналь = 1 кин х 20; тун = 1 виналь х 18 = 360 кинов; катун = 20 тунов (около 20 лет); бактун = 20 катунов; пиктун = 20 бактунов… алавтун = 64 миллионов лет! Кратность 20 нарушена один раз, для согласования счёта с реальным солнечным годом.

Для чего вводились эти периоды и как рассчитывали майя нулевую дату своего летосчисления, остаётся пока неизвестным. Этот интерес к особо большим числам и эпохам сближает их с натурфилософами .

Таким образом, майя применяли две календарные системы: длинный год 365 дней, применявшийся в гражданской жизни, и короткий год из 260 дней, связанный с астрологией и религиозными обрядами.

Длинный год делился на два вида. Год в 360 дней («тун») применялся для особых целей, в быту же майя пользовались годом в 365 дней («хааб»), состоявшим из 18 месяцев по 20 дней. Пять остальных дней («дни без имени») помещались в конце года. Они считались роковыми.

В коротким 260-дневном году («цолькин») было 13 месяцев по 20 дней с неделями по 13 дней. Дни недели обозначались числами с 1 по 13. Существовала также 9-дневная неделя. Годы объединялись в циклы: 4-летний (в нём повторялись названия дней и числа месяцев) и 52-летний (комбинация хааба и цолькина, 365 х 52 = 260 х 73 = 18 980).

Календарь ацтеков

Как уже упоминалось в статье для исчисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел восемнадцать двадцатидневных месяцев и ещё пять несчастливых дней. Названия месяцев в календаре соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл.

Ацтеки придавали особое внимание культу планеты Венера, связанную Кецалькоатлем. Одновременно утренняя звезда и вечернее светило, Венера была символом жизни и смерти. Ацтекские астрологи установили, что 8 годичных циклов Венеры соответствуют 5 солнечным годам. Каждые 65 солнечных лет (то есть 104 периода Венеры) 13-летний и 5-летний циклы совпадают, и это придаёт особую важность 65-летнему циклу.

Брюс Скофилд отмечает, что астрология индейцев Мезоамерики придавала интервалам времени такое же значение, какое в западной астрологии придаётся участкам пространства. Западный Зодиак, аспекты, дома — это всё пространственные элементы. В мезоамериканской системе интервалы времени, с сутками как основной единицей, имели такое же назначение.

20 знаков мезоамериканской астрологии объединены в пять групп по 4 знака. Важную роль в оценке знака играет его связь с определённой стороной света:

Каждый из этих знаков, называвшихся у ацтеков «тоналли», управляет одним днём в порядке, показанном выше (слева направо). Через 20 дней цикл таких «суточных знаков» повторяется. Каждые сутки имеют также свой номер — от 1 до 13, этот цикл идёт одновременно с 20-дневным (1- Крокодил, 2 — Ветер… 13 — Тростник, 1 — Оцелот… 7 — Цветок, 8 — Крокодил и т.д.). Знак, имеющий номер 1, считается управителем всей 13-дневки. 20 циклов этих тринадцати чисел, совпадающих с 13 циклами двадцати суточных знаков, образуют 260-дневный календарно-астрологический цикл, который у майя назывался «цолькин», а у ацтеков — «тональпоухалли».

Таким образом, в 260-дневном цикле каждый день связан с суточным знаком и при этом входят в 13-дневный знак. Каждая из 20 групп по 13 дней начиналась с числа 1 и нового имени. В зависимости от первого дня каждая группа была благоприятной, неблагоприятной или нейтральной. Таким образом, в цикле было 260 различных сочетаний. Числа, содержащие семёрку, а также 10 и более, считались благоприятными, а девятка предвещала несчастья.

Суточный знак и 13-дневный знак являются фундаментальными понятиями Индейской астрологии и дают ключ к пониманию личности и к анализу небесных событий. В представлении ацтеков знак рождения каждого из людей предопределял всю его судьбу, а также его путь в иной мир. Роль астрологов была огромна, ведь никто не решался предпринять что-то важное, предварительно не посовещавшись и не получив одобрения одного из специалистов, которые одновременно выполняли роль учёных, психологов и жрецов.

Индейский гороскоп

Приведём несколько примеров. Рождённые в 1-й день Оцелота больше других подвержены риску попасть в плен и умереть на чужбине; во 2-й день Кролика — предаться пьянству; 4-й день Собаки сулит новорождённому богатство. Восток был символом плодородия, а Север — наоборот, бесплодия, Запад связывали с увяданием и смертью, у Юга отчётливо выраженных особенностей не было.

Каждая 13-дневка также имеет своё астрологическое значение, определяемое по первому дню этого периода:

Крокодил (1. Крокодил — 13. Тростник). У него не бывает конфликта между любовью и работой. Смельчак, но идёт к цели с холодной головой. Приносит счастье окружающим. Личное благополучие для него дорого. Излучает оптимизм и великодушие. Трогательно заботится о партнёре, иногда обожествляя его. Женщины — привлекательные существа,женственны, сочетают работу и семейную жизнь. Рядом с ними мужчина отдыхает от повседневности. Она хозяйка дома, склонна к работе в коллективе, имеет много друзей. Люди этого знака — все удачники, умеют обращаться с деньгами.

Оцелот (1. Оцелот — 13. Смерть). Охотник, для него нет запрета. Изворотлив, природа наделила его многими способностями, с которыми другой бы достиг многого. Он ищет только своего счастья, удовольствия, не знает угрызений совести. Не любит всяческие обязанности как в любви, так и в работе. Это вольные, беззаботные натуры, которые всегда играют с любовью. Их обожают, они охотно испытывают себя в искусствах, часто с переменным успехом. Точность и аккуратность не являются их сильной стороной. Умеют, однако, скользить по жизни.

Олень (1. Олень — 13. Дождь). Рога вам не грозят. Эти люди прут на стенку с умом, так как не терпят препятствий. Очень горды. За их темпераментом кроется робкая натура, страх перед обрывом счастья. Ревнивы, влюбляются стремительно и крепко. Ищут такой тип, который им будет поклоняться. Умеют обласкать партнёра. Счастливы в жизни. Им всегда нужен человек, готовый к услугам.

Цветок (1. Цветок — 13. Трава). Эти люди — прирождённые художественные натуры: музыканты, писатели, специалисты в своём деле. У них весёлый нрав, они счастливы и довольны, даже если нет на то особых причин. Опасно их легкомыслие. Иногда заносчивы и могут оскорбить, обидеть. Выставляют свои заслуги, которые, правда, явны. Если что-то не удаётся сразу, то отступают. Поэтому они или вверху или внизу, но не посередине. Женщины жизнерадостны, любят танцевать, наслаждаться жизнью. Любят одеваться и умеют носить одежду со вкусом. Дельная и верная жена, если найдёт подходящего партнёра.

Тростник (1. Тростник — 13. Змея). Знак, связанный с ветром. Люди этого знака — вспыльчивые, горячие натуры, внутренне обеспокоены, непостоянны и рассеянны. Они не могут где-то пустить корни. Авантюристы, открыватели, любят путешествия. Крупные ораторы, адвокаты. Любят громкие слова, с ними надо быть осмотрительным, потому что они созданы быть смутьянами и шпионами. Богатство не сыплется на них, но они умеют держаться на воде, иногда за счёт других. Тяжёлый партнёр, хотя может нравиться.

Смерть (1. Смерть — 13. Нож). Рождённый под этим знаком — баловень судьбы. Жизнь в изобилии. Духовные и материальные богатства, уважение, почёт, но его боятся. Хотя он гостеприимный человек, который любит устраивать пирушки, но дарит свою милость и немилость по настроению. Опасно иметь в нём врага. Верность не сильная его сторона. Друзей мало, он капризен, властолюбив. Из несчастья может извлечь пользу. Должен заботиться о свём хрупком здоровье.

Дождь (1. Дождь — 13. Обезьяна). Его дни находятся под влиянием грозных богинь — женщин, которые относятся к человеку завистливо. Человек этого знака должен быть изворотливым, чтобы завоевать место под солнцем. Он занимается магическими силами, волшебством, колдовством. Мужчины — бедовые парни, соблазнители, ищут только удовольствий. Женщины — беззаботные, непостоянные, ищут удовольствия и находят их. Они способны к коммерции, так как помимо хитрости имеют потрясающую устойчивость. Опасайтесь их языка, за это им не симпатизируют, но иногда уважают.

Трава (1. Трава — 13. Ящерица). Ошибочно считают себя неудачниками. Нежные, ласковые, но иногда своей привязанностью душат. Мужчина — надёжный мастеровой «с двумя правыми руками». Женщина — знает много ремёсел, любит детей и жертвует собой ради них. Склонна к пессимизму. Моё и твоё — эти два понятия они не разделяют. Так, они как сороки собирают те сокровища, что им не принадлежат, чтобы радоваться им. Трения с соседями и друзьями.

Змея (1. Змея — 13. Движение). Знак хороших матерей. Знает, как хорошо подойти к жизни с лёгкой стороны. Забывает часто о долге и обязанности. Ей благоприятствует судьба; карьера — по восходящей к благополучию. Поразительно ленива, может пасть; если это случится, то попадает на надёжное место, и дела пойдут лучше прежнего. Из состояния покоя не выведут даже долги, вина. Ценит чревоугодие, компанию. У неё много друзей, везде ей ради, она весельчак. В юности причиняет много забот, болеет, непослушна. Женщина-Змея ценится как умная сотрудница. В роли жены она надёжный товарищ, как мать выше других. Её роды лёгкие, она и здесь счастливчик.

Нож (1. Нож — 13. Собака). Это счастливчики с большими способностями. Основные свойства — сила и проницательность. Большая физическая сила, работоспособность. Любят работать и поесть. Могут быть ведущими спортсменами. В любви чувство не является сильнейшей стороной, зато они сильны и изобретательны, плохо находят подход к партнёру. Умеют руководить. Человек этого знака — не средство для механической тяги. Сочетание жизненности с умом. Он прямолинеен и прост. В своей позиции неподкупен, его советы ценны. Нервы как стальной канат. Иногда педантичен. Всегда искренен и порядочен, баловень судьбы, которому всё удаётся.

Обезьяна (1. Обезьяна — 13. Дом). Беззаботна, весела, легкомысленна. Если надо затратить труд для достижения богатства, она не будет к нему стремиться, так как боится регулярной работы. Её мечта в профессии: танцор, музыкант, певец. Любимое занятие — игра, мечта. Любит кокетство, но на неё невозможно обижаться. Верит сама в воздушные замки, которые сама и сломает. Любит детей, так как сама имеет много детской беззаботности. Людей этого знака любят в обществе. Они приносят хорошее настроение, но в принципе предрасположены к меланхолии. Много заботятся о здоровье. Но за это им не надо опасаться.

Ящерица (1. Ящерица — 13. Гриф). Она — лучший партнёр. Связана с природой и физически очень ловка. Ненавидит бездеятельность и неподвижность. Всегда на свежем воздухе, поэтому у неё крепкое здоровье. Это садовники, лесники, крестьяне, т.е. «землепашцы» — крепко стоят на земле. Надёжно, с чувством долга исполняет свою работу. Даже лучше, чем требуется, легко переносит потери и поражения. В супружестве надёжна, даёт поддержку. С ней вы в безопасности, она владеет своими нервами. У неё всё идёт хорошо.

Движение (1. Движение — 13. Вода). Любящий человек, не знает скуки, постоянно деятелен, его одолевают идеи и мысли. Энергичен. Не очень удобный партнёр в браке. Она — красивая, породистая женщина, её чувственное излучение без остатка разрушает мир мужчины. Он — беспощадный сорвиголова, знает свою силу. Всё, что они предпринимают, превращается вскоре в дым. Непостоянны, переменчивы, но могут войти в положение партнёра. Не любой ценой, но по-своему верны. После долгих поисков находят себе постоянного партнёра.

Собака (1. Собака — 13. Ветер). Его любовь требует жертвы. Счастье падает неожиданно. Не ждёт чуда, не полагается на случай и уж тем более в любви. Умеет бороться за счастье, но делает это не как игрок, а как труженик. Умеет делать крупные дела, вести за собой. Создан быть режиссёром, дирижёром. У него чутьё к существенному, нужному. Верен и надёжен, если его жизнь не превратить в ад. Почти идеальный партнёр в супружестве, но «повенчан» крепко со своей профессией, поэтому может потерять партнёра. Понять его не очень легко. Чтобы его любить, нужно кое-чем жертвовать, что он, правда, щедро и великодушно оплатит. То, что дарят ему, возвращается сторицей назад.

Дом (1. Дом — 13. Орёл). В любви человек этого знака не домашний. По природе игрок. Склонность к пессимизму, иногда есть на то причина. Играют страстно, в худшем случае рискуют всем, что имеют. Женщины общительны, разговорчивы, любят изливать сердце, ждут новых приключений. Любят страстно и жертвуют в любви всем. Нужна в партнёре твёрдая рука, которая поведёт людей, рождённых под этим знаком.

Гриф (1. Гриф — 13. Кролик). Любят спокойную жизнь, верны. Обеспечена долгая жизнь. Дети сначала болеют, но живут долго. Не бегут за счастьем. Рассудительны, прирождённые учёные. Из любви делают проблему. Хотят обладать партнёром не только физически, но и его мыслями, хотя сами не любят, когда к ним лезут в душу. Очень верны, домашние, приветливые, но неразговорчивые, бережливые, но бывают щедрыми.

Вода (1. Вода — 13. Крокодил). Любят в супружестве сюрпризы. Богиня (вода) очень изменчива, она каждый момент показывает новое лицо. Люди этого знака ни добрые, ни злые, ни бедные, ни богатые… Они часто находятся в противоречии с самими собой. Это нелёгкий партнёр, но чаще приносит приятные сюрпризы. Ими легко управлять, нельзя открыто их обижать. Они нежны и ласковы. За счастье должны бороться. От них много требуют, особенно в молодые годы, но зато потом им бывает легче. Они вправе пожинать плоды своих трудов.

Ветер (1. Ветер — 13. Оцелот). Эти люди выступают за ясные отношения. Не очень дипломатичны. Ценят открытое, прямое слово. Там, где они находятся, создаются ясные отношения, но они достигаются неделикатным способом. Всё продумывают, натура революционера. Умеют увлечь, воодушевить, а иногда заморочить. В любви завоёвывают сразу. Хотят всё или ничего. От партнёра ждут интенсивного участия. Духовное для них важнее секса. Трудный, но великодушный человек.

Орёл (1. Орёл — 13. Олень). Требователен в любви. Одиночка, трудно даются контакты, эгоистичен, высокомерен. Превосходит многих по уму, мало кто может быть на его уровне. Придаёт большое значение своей внешности, ухаживает за собой. В любви требователен и избирателен. Нелегко идёт на связь. Партнёр для него — украшение его персоны. Умеет истолковывать всё в свою пользу. Не возится с мелочами. Бывает гурманом. Ловец счастья.

Кролик (1. Кролик — 13. Цветок). Бескорыстны и самоотверженны, прирождённые крестьяне и воспитатели. Думают о других, часто забывая о себе, хотя будущее планируют с холодной головой и деловито. Любят детей. Дают советы. В любви — не активный партнёр, а уступающий, равно как мужчина, так и женщина. Они играют вторую роль добровольно. В работе тоже в тени, не любят свет рампы. В тяжёлые минуты обращаются к искусству, которое для них значит больше, чем деньги, от которых они часто отказываются. Им нужен реалистически мыслящий партнёр, понимающий их.

Север связан с богом Солнца. Это беспокойство, волнение, смятение, тревога, воинствующий дух, задор и необузданный темперамент.

Восток связан с богом ветра. У ацтеков он символизирует прогресс, изобретения и открытия, он благоприятен для поэтов, учёных, но также и для любовников.

Юг связан с богом звёзд. Не всё удаётся сразу, но всё-таки удаётся. В этот период не бывает бурь, но бывают притяжения и спады.

Запад связан с богом дождя. Его годы плодородны и обильны. Рождённому под его покровительством соответствует успех и здоровье. У него есть богатство и изобилие.

1, 3, 7 — очень хорошо, эти числа сильные, то есть устраняют всё нехорошее из гороскопа.

10, 11, 12, 13 — смягчают все плохие предзнаменования и усиливают хорошие.

4, 5, 6 — ухудшают хорошее, а менее хорошее ещё более ухудшают.

2, 8, 9 — сглаживают всё, что стоит в гороскопе. Они ослабляют и хорошее и плохое.

В то время как очень большая часть соответствий, принятых в астрологии майя, утеряна, сохранились данные об астрологии ацтеков. Каждый из 20 знаков считался находящимся под управлением особого божества ацтекского пантеона. Знание ацтекских богов и богинь является решающим для понимания того, что эти знаки символизируют (так же, как понимание знаков Зодиака требует знания планетных управителей).

У ацтеков был также солнечный календарь (ксихиуитль), в котором было 365 дней: 360 дней составляли 18 месяцев по 20 дней, а пять дополнительных дней считались несчастливыми. Каждый четвёртый год был високосным. Каждый год назывался по имени своего первого дня: год Тростника, год Ножа, год Дома, год Кролика. Год Тростника всегда считался приносящим несчастье. Таким был, например, 1519-й год, когда произошло вторжение испанцев.

Несколько книг, сохранившихся после испанского завоевания, намекают на то, что существовал целый комплекс символических знаний, который использовался жрецами и астрологами. По этим книгам можно предсказывать затмения и соединения планет, а также определять знаки, в которых они должны произойти. Предсказания эффектов различных комбинаций могут быть продлены в будущее с релевантной математической точностью.

Индейская астрология была комплексным предметом: в Мезоамерике разрабатывалась не только индивидуальная, но и мунданная астрология. Она оперировала интервалами времени длительностью в 7200 дней (что близко к продолжительности цикла Юпитера-Сатурна), называемыми «катун». Катун рассматривался майя как фундаментальная единица измерения в политических и культурных вопросах. Катуны объединялись в группы по 13 и 20; 260 катунов составляли эпоху творения.

Так как майя были прекрасными математиками и оставили множество дат запечатлёнными на камне, то совершенно точно известно, что текущая эпоха началась 11 августа 3113 года до нашей эры и закончился 21 декабря 2012 года нашей эры Промежуток времени в 5125 лет (260 катунов) — это почти точно одна пятая часть цикла прецессии. В индейской астрологии астрологические эры не измерялись, как в западной астрологии, 1/12 цикла прецессии и не связывались со знаками (как эра Рыб, эра Водолея и т.п.); вместо этого эры в 1/5 цикла прецессии делились таким же образом, как и цолькин, — на 20 частей по 13 и 13 частей по 20.

6 апреля 1993 года человечество вошло в последний катун всей эпохи творения, который, как уже упоминалось, закончился 21.12.2012. На этой дате календарь майя заканчивается. Что сие значит? Что майя предполагали конец света? Если помните, именно под такими заголовками инет заполонило множество статей. Но на самом деле неизвестно, по какой причине календарь закончен на этой дате. До нас не дошли документы, которые пролили бы свет на этот вопрос.

Реконструкция мезоамериканской астрологии ещё далека от завершения. Следует принимать во внимание, что подлинные философские и натурфилософские идеи и представления об окружающем мире у майя и других индейских народов, возможно, остались неизвестными для нас в связи с почти полным уничтожением всего их духовного наследия, особенно письменных памятников, завоевателями испанцами.

Календарь Майя иногда называют Ацтекским Календарем. «Камень солнца» в настоящее время хранится в Национальном Музее Антропологии и Истории, (Мехико).
Наш современный календарь, Грегорианский, имеет дни, недели, месяцы и годы. В Календаре Майя сложнее, там – в действительности, три календаря одновременно.

Есть религиозный календарь , в котором 260 дней - полный религиозный цикл.
Есть 20 «недель» , составленных из 13 дней. Каждая неделя имеет особое имя, графическую эмблему и уникальное значение, связанное с этим, вроде как у китайцев «год крысы» или «год обезьяны» .
Есть солнечный календарь . Он имеет 365 дней, подобно нашему современному календарю. Он разделен на 18 месяцев по 20 дней в каждом. В конце цикла есть пять специальных дней, рассматриваемых как «неудачные», потому как они не принадлежат никакому месяцу. Каждый из месяцев имеет название, графическую эмблему и специальное значение, подобное изображениям недель в религиозном календаре.
Для любой определенной даты, таким образом, возможно предсказание влияния на судьбу.

Упрощенный вариант календаря в виде двух «шестеренок» мог также использоваться, чтобы вычислить религиозные и солнечные циклы для любой даты.
Календарь очень стар – включает в себя 1,872,000 дня или 5125.36 лет.
Календарь майя, несмотря на свою древность, удивительно точен. По современным расчетам, продолжительность солнечного года составляет 365,2422 дня. Майя вычислили значение в 365,2420 дня. В общем – достойно удивления и уважения. Для тех кто понимает.

Майя считали, что с момента сотворения человека прошло уже четыре цикла, или “Солнца”. Сменились четыре человеческие расы, которые погибли во время катаклизмов. И лишь немногие люди выживали, рассказав о том, что произошло.
“Первое Солнце” длилось 4008 лет и было разрушено землетрясениями.
“Второе Солнце” длилось 4010 лет и было уничтожено ураганами.
“Третье Солнце” длилось 4081 год и пало под огненным дождем, пролившимся из кратеров огромных вулканов.
“Четвертое Солнце”, 5026 лет, уничтожил потоп.
“Пятое Солнце” – это наша эпоха, еще её называли, как “Солнце Движения”. Майя полагали, что по завершении нынешнего, 5125-летнего цикла произойдет некое движение Земли.

Археологи нашли памятники, на которых были вырезаны записи, означающие знаменательные события истории Майя. Как только дата была идентифицирована с грегорианским календарем, было легко определить " день 1 " как 11-ого августа, 3114 до Р.Х… И было также легко вычислить дату, на которой календарь закончится - 21-ого декабря 2012.

Если календарь обрывается на какой-нибудь дате - это, разумеется, не означает, что время и жизнь на этом закончатся. С другой стороны, зная особое пристрастие майя к астрономическим вычислением, немудрено понять, что 2012 год что-то для них значил. День первый, день последний – дни знаменательны для всех. 22 декабря начнется «первый» год с цифрой «0».

Не нужно забывать, что «Камень Солнца» имеет солнечный календарь и вообще «солнечный», смысл этого инструмента – наблюдение за Солнцем. А значит в жизни солнца 21-ого декабря 2012 имеет значение.

По этому поводу, и даты 2012 (даже не связанной с календарем) много чего апокалипсического написано, не стану повторять. Из заслуживающего внимания можно выделить момент максимальной активности солнца совпадающий с этим временем. Можем поджариться как на сковородке , если не врут.

Наша солнечная система - часть диска собранного из звезд и планет, называемых карликовой галактикой Стрельца, как выяснилось совсем недавно. Мы вплотную приблизились в расположение другого, огромного, диска Млечного пути. Местоположение наше сейчас где-то на краю диска Млечного пути, и на вершине маленького (сравнительно) диска Стрельца. Но очень скоро мы переместимся в основание диска Млечного пути . Этот процесс проникновения в «Галактический Экватор» Млечного пути, сверху вниз, начинётся … 21 декабря 2012. Астрономический факт . Да. В момент зимнего солнцестояния . По странному стечению обстоятельств совпадающему с концом времен календаря Майя и концу перехода в эру Водолея .
Схема процесса на рисунке:


После этой даты (2012) картинка расположения звезд видимых с Земли будет совсем другой , учитывая что раньше мы разглядывали Млечный путь с «севера», а будем рассматривать с «юга».

Фокусирование внимания на времени и его значении для ацтеков проблематично, поскольку они унаследовали гораздо более древние месоамериканские традиции и календарь, чьи следы уходят почти на 2000 лет назад. Ацтеки и сами, несомненно, не знали, для каких целей и чем было обосновано создание календаря, которым они пользовались. В конце концов, они считали, что их основные культурные традиции были созданы тольтеками, а не более ранними народами, чьи истории, традиции и даже само их существование были забыты. Таким образом, значение ацтеков не в их историческом наследии, а в современном переосмыслении, возникшем на основе моделей и структуры календаря, оставляя в стороне решение таких вопросов как «Почему его создали именно таким?» или «Почему он работает именно так?».

Как бы то ни было, их календарь состоял из множества взаимосвязанных периодичностей, и итоговое представление о времени непосредственно влияло на то, как ацтеки понимали историческое развитие, которое, как правило, также считалось цикличным, в котором прошлые события формировали настоящее и служили шаблонами для будущего. Ацтекский календарь имел в своей основе множество взаимосвязанных между собой возрастающих по продолжительности циклов, выходящих далеко за пределы календарных циклов, таково краткое описание их календарной системы.

У ацтеков ведение счёта времени было прежде всего обязанностью жрецов, но это не были эзотерические знания, ревностно охранявшиеся узким кругом специалистов с целью не допустить к ним других. Календарную систему преподавали в элитных школах, кальмекак, среди учеников которой были сыновья высшей знати, менее значимых знатных родов, а также те, кто независимо от социального статуса был предназначен для жречества. Таким образом, многие из знати имели максимально полные знания о времяисчислении, и каждый – как знатные, так и простые общинники, – должны были иметь базовое представление о календаре и разбираться в календарной системе так же хорошо, как и современные люди. В результате, большинство населения умело высчитывать базарные дни, дни рождения, дни, посвященные определенным божествам и т.д. Однако, жрецы были хранителями как священного, так и светского календарей и, как ученые и книжники, были ответственны за письменные копии, которые сохранились до наших дней.

Ацтекский календарь, основная структура которого является общей практически для всех месоамериканских календарей, обычно описывается как ряд взаимосвязанных циклов, которые образуют более крупные циклы, завершающиеся 52-летним календарным циклом (шиумольпилли, «мексиканский век») или 104-летним двойным календарным циклом (уэуэлистли), они и являются структурными единицами их истории. Этот 52-летний календарный цикл формируется наложением двух отдельных, но взаимосвязанных циклов, один из которых состоит из 260 дней, тональпоуалли («счёт дней»), а другой – 365 дней, шиуитль (год).

Таблица 1-1. 13 чисел дней и соответствующие им 13 Владык дня.

Второй базовый цикл состоял из 20 знаков, по-видимому, произвольного происхождения. В отличие от 13 чисел дней, знаки 20-дневок не связывались напрямую со сверхъестественными существами. (Даже несмотря на то, что некоторые изображения знаков дней иногда представляли собой божество стихии как выражение определенного символа, но они обозначают стихию, а не на божество. Вот, например, ветер обычно обозначался знаком Эекатль, бога ветра. Эти два цикла из 13 и 20 объединялись для обозначения названий дней, которые являлись комбинацией из номера и знака дня). Для примера, если цикл начинается с номера и знака дня 1 Сипактли, ежедневно обе этих последовательности будут меняться, пока не дойдут до дня 13 Акатль. С этого момента, в то время как последовательность знаков дней будет продолжаться дальше, отсчет чисел дней начнется сначала, с 1, и следующим днём станет 1 Оцелот. Оба цикла из знаков и чисел будут идти до дня 7 Шочитль, завершающий цикл знаков дней, а на следующий день начнется заново с Сипактли, тогда как числовая последовательность дней продолжится, не прерываясь, с 8, образуя название 21-го дня – 8 Сипактли – и так далее. Такой комбинированный цикл длится 260 дней, когда периоды из 13 чисел и 20 знаков дней закончатся одновременно, сформировав 260 уникальных названий дней (13х20=260), а затем вся эта последовательность начнётся заново.

Таблица 1-2. 20 знаков дней. (Эти знаки дней указываются в работе Серна , Кастильо также указывает, что первым днем последовательности является 1 Сипактли.)

И хотя эти две последовательности являются основными календарными циклами, есть более сложный третий, также связанный с тональпоуалли, из 9 Владык ночи. Цикл 9 Владык ночи идет параллельно с двумя другими последовательностями тональпоуалли и играет важную астрологическую роль в определении хороших, плохих и нейтральных дней, благоприятных для каких-то определенных дел или важных начинаний. Их календарная роль, однако, мало понятна и они кажутся излишними, так как 260-дневный цикл тональпоуалли формируют только числа и знаки дня.

Таблица 1-3. 9 Владык ночи. (Эта последовательность также указана в работе Серна .)

Хотя цикл тональпоуалли формируется 13- и 20-дневными последовательностями, именно 13-дневки являются формирующими структурами, вопреки концепции Селера, выделяющей 20-дневный цикл. Их главенствующее положение в цикле определяет его деление на периоды по 13 дней (традиционно называющиеся по-испански трецены), каждому из которых покровительствует определенный бог или боги. Это означает, что каждый день в цикле тональпоуалли находится под влиянием как минимум одного Владыки дня, одного Владыки ночи, а также как минимум одного бога-покровителя 13-дневки, с которыми в добавок ко всему ассоциируются воладорес (летуны), связанные с конкретным днём 13-дневки. В источниках колониального времени не сохранилось имён воладорес, поэтому определение их принадлежности является дискуссионным вопросом (здесь я придерживаюсь мнения Селера и Касо). В одной из рукописей, Тоналаматле Аубин, воладорес также имеют ассоциации с богами, выступающими из их клювов. Таким образом, мог быть еще один бог для каждого дня.

Таблица 1-4. Воладорес (и ассоциирующиеся с ними божества) по Тоналаматлю Аубин (Seler 1900–01:34; 1990–96, 1:191)

Другой важный календарный цикл имел в основе солнечный год, или шиуитль, и состоял из 18 месяцев по 20 дней в каждом. Эти 20-дневки напрямую не связаны с лунными месяцами, длительность которых равна 29,53 суток, но и здесь прослеживаются лунные циклы, хотя они и не играли важной роли в ацтекском календаре. Напротив, 20-дневные месяцы, вероятно, нумерологически выводятся, скорее, из месоамериканского 20-ричного счета, а не от нашего 10-ричного.

В отличие от тональпоуалли, у которого основной структурной единицей был 13-дневный цикл, фундаментальной единицей шиуитля был 20-дневный цикл. Однако, для полноты картины, стоит сказать, что каждый день месяца должен был соотноситься с определенным числом дня, которое берётся из знаково-числовой конфигурации тональпоуалли. Так как в месяце 20 дней, а знаков дней также 20, одинаковая последовательность знаков повторяется в каждом месяце года, Таким образом, каждый месяц такого года будет начинаться в один и тот же знак дня (хотя и с разным числом дня), в отличие от 13-дневок (трецены), которые начинаются всегда с одного и того же числа дня, но с разными знаками дня.

Так как за основу шиуитля взяты 20 знаков дней, не имеющие прямых ассоциаций со сверхъестественным, он является более светским, как видно из названий дней, которые больше тяготеют к природе. В каждый месяц устраивали праздник, посвященный определенному богу, хотя всё ещё остается открытым вопрос о том, проводился ли праздник в первый день месяца или в последний. Как следует из логики такой двадцатеричной системы, 18 месяцев по 20 дней очень близки к нумерологической завершенности, насколько это позволяет солнечный год. Но количество дней при таком счёте составит только 360, поэтому недостающие 5 дней добавляются по завершении восемнадцатого месяца, чтобы привести шиуитль в соответствие с солнечным годом.

Таблица 1-5. 18 месяцев шиуитля (варианты названий месяца указаны в скобках курсивом). (Серна использовал почти ту же последовательность, начинающуюся и заканчивающуюся в те же месяцы, но определяет Тлашочимако как девятый месяц, Шокотльуэстли как десятый, Теотлеко как двенадцатый, а Тепеильуитль как тринадцатый. Кастильо также следует этому порядку, но в качестве первого месяца указывает Шиломаналистли, а Шочиуитль – восемнадцатым, а также объединил два месяца Тититль и Ицкалли в один, семнадцатый по счёту, под названием Ицкалли Тититль.)

Эти 5 дополнительных дней, называемых немонтеми или нен онтеми (пустые дни, дословно «дни, в которые всё напрасно»), которые не объединялись в один короткий месяц и не включались ни в один из обычных месяцев, и вообще как единица не имели названия в шиуитле. Однако, так как цикл тональпоуалли продолжается независимо и параллельно с отсчётом дней в шиуитле, каждый день немонтеми будет иметь название по 260-дневному календарю. Добавление этих пяти дней приводит в относительное соответствие шиуитля с солнечным годом, однако солнечный год не делится без остатка на 20, в отличие от 360-дневного счета. Вместо этого, добавляемые дни означают, что начало каждого нового шиуитля смещается на 5 дней по сравнению с предыдущим годом, как в отношении числа дня, так и в отношении знака дня.

Год назывался по знаку дня, приходящемуся на первый день первого месяца (или последний, этот вопрос является дискуссионным). Так, например, если первый год начинался со знака Точтли, такой год именовался 1 Точтли, следующий год назывался бы в таком случае 2 Акатль, знак первого дня следующего года. Последовательность знаков дней сдвигается на 5 из-за вставки дней немонтеми. Год 2 Акатль является вторым не только потому, что Акатль второй в последовательности знаков дней, но также потому, что в солнечный год 13-дневный цикл укладывается 28 раз (получается 364 дня), что означает, что 13-дневный цикл начинается на день раньше, прежде чем начнется новый год. Таким образом, на начало года приходится уже не число 1, которое выпадает на конец года, а 2, давая, таким образом, название дню и всему году. Последующие годы будут начинаться с 3 Текпатль, 4 Калли, 5 Точтли и так далее, до 13 Точтли, которым 13-дневный числовой цикл закончится и затем начнётся снова с 1 (Акатль). И такой цикл повторяется 4 раза, в результате чего получается 52 уникальных названий лет в 52-летнем цикле (4х13=52), который может быть поделён на четверти по 13 лет каждая. Так как длительность шиуитля 365 дней, и отличается от истинной длительности солнечного года в 365,2422 суток, необходимо делать определенную коррекцию високосного года, чтобы привести календарь в соответствие с солнечным годом. Непонятно, каким образом это делалось, а колониальные авторы расходятся в этом вопросе, возможно из-за того, что туземный календарь они сравнивали с христианским, так как не позже 1548 года перестали производиться местные собственные коррективы високосного года. Есть несколько предполагаемых механизмов, связанных с разницей длительности между календарным годом и солнечным: что вообще не было никакой коррекции, что каждые 4 года добавлялся 1 день или что каждые 52 года добавлялись 13 дней.

Два цикла, в 260 и 365 дней, соответственно, идут непрерывно, объединённые названиями дней, месяцев и лет, формируя еще более крупный цикл в 52 солнечных года (260х365=94,900, в который включает 52 полных цикла шиуитля или 73 цикла тональпоуалли), известный как календарный круг, после которого оба цикла начнутся сначала. В этой точке, в точности как циклы из знаков и чисел дней в тональпоуалли, шиуитль и тональпоуалли закончатся одновременно. С завершением полного 52-летнего цикла, знаменующего конец времени, начинался следующий календарный круг, в честь чего проводилась церемония Нового Огня.

Когда огонь становился виден всем жителям из городов внизу, люди совершали самопожертвование, прокалывая свои уши и разбрызгивая кровь в сторону нового огня. Жрецы огня зажигали первый факел от огня, пылавшего в груди принесённого в жертву пленника, относили его в Великий Храм в Теночтитлане и помещали его в очаге Храма Уицилопочтли. Бегуны несли пламя от Уишачтлана (дословно переводится как «Место рядом с колючими деревьями», т.е. акациями), от храма на вершине горы Уишачтекатль, разнося его по всем городам, где в первую очередь огонь приносили в храм и дома жрецов, а затем доставляли по районам (кальпулли), откуда его распространяли по всем окрестностям и домам. До восхода солнца совершали подношения фимиамом и ели лепёшки из семян амаранта, а затем все постились с первых лучей солнца и до полудня, когда уже много пленников было принесено в жертву. Таким образом, весь огонь, который будут использовать в хозяйстве на протяжении следующего 52-летнего цикла, получен в итоге от нового огня, разожжённого в груди жертвы. Эта церемония, называвшаяся также Связывание лет, знаменовала завершение 52-летнего цикла. Каждый второй Календарный круг совпадал с 8-летним периодом Венеры и являлся двойным календарным кругом. Впрочем, кажется, они не несли дополнительной календарной значимости, кроме обычной для Календарного круга, и графически никак в кодексах не выделяются.

Поскольку ацтекский календарь включал в себя циклы, сочетающиеся и строящиеся друг на друге – 13-дневные, 20-дневные, 260-дневные и 365-дневные циклы, – образуя завершающие бесконечно повторяющиеся 52-летние циклы, у каждого Календарного круга была своя отправная точка. Но за неимением более крупных периодов, в ацтекском календаре не могло быть других обозначений точки отсчета, или отправной даты, и поэтому он остался нумерологически дрейфующим во времени, с бесконечно повторяющимися циклами.

Ни один из ранних исторических источников не рассказывает обо всех тонкостях ацтекского календаря. Кодекс Бурбоникус, рукопись раннего колониального времени, является наиболее полным документом, составленным индейским населением. В начале и в конце рукописи не хватает по два листа, но первая часть документа (листы 3-20 и недостающие 1 и 2 листы), согласно трактовке Гласса и Робертсона и при чтении слева направо, представляет собой тональпоуалли, в котором представлены 18 из 20 тринадцатидневок. Во второй части (листы 21-22) указаны Владыки ночи, соотнесенные с держателями 52 лет Календарного круга по шиуитлю. В третьей части (листы 23-36) описывается 18-месячный календарный год, а на 34 странице изображена церемония Нового Огня в месяц Панкецалистли. В четвёртой части (листы 37-38 и недостающие 39 и 40 листы) повторяется одна из месячных церемоний, а на последних листах указаны обозначения лет до 1507. Таким образом, основные представления ацтеков о времени и календаре наиболее полно представлены в данной рукописи.

Такой календарь, где временны е циклы формируют целые периоды на много лет, не имел начальной даты отсчета. И, как результат, календарь, в основе которого лежат бесконечно повторяющиеся циклы, является, пожалуй, лучшим известным примером цикличной культуры.

Наверное, ни про один из древних календарей мы не слышим так часто, как про календарь ацтеков и предстоящий 2012 год, который у всех на слуху как «конец света». Давайте попробуем узнать, что же это за календарь такой, который не сгинул под толщей времени, а, имея потрясающую силу, пронесённую через века, будоражит наши умы и сейчас.

Но что же нам приходит на ум при упоминании ацтекского календаря? Наверное, вот это изображение на большом круглом камне, которое стало символом не только ацтеков, но и всей Мексики.

Этот круглый камень называют Камень Солнца или ацтекский календарь, это базальтовый диск, причём имеющий внушительный вес - 24 тонны и размер - 3,66метра, с вырезанными изображениями, обозначающими дни и года. Наверное, это самый «тяжёлый» календарь. Найден он в 1790 году в городе Мехико. В центре этого календаря изображён бог Солнца, именуемый ацтеками Тонатиу. Интересно, что с помощью календаря можно было определить не только день и год, но и время, т.е. час дня - по тени, которую отбрасывает воткнутая в специальное отверстие палка.

Цивилизация ацтеков находилась в долине Мехико (современная Мексика), со столицей Теночтитлан. У них была развита наука, искусство, медицина и астрономия. Считается, что в своём развитии ацтеки опирались на предшествующую им культуру ольмеков, т.е.майя и считается, что свой календарь они позаимствовали именно у ольмеков, а ольмеки от какой-то ещё более древней, высокоразвитой и не известной цивилизации.

Время ацтеки считали 52 летними циклами, как и все народы, жившие в Мексике до них, они верили, что Вселенная существует по законам циклов. Жрецы считали, что с момента появления людей уже прошло четыре 52-х летних цикла или Солнца и что сейчас мы живём в пятом цикле или Пятом Солнце. Пятый цикл должен закончится глобальными землетрясениями. И заканчивается календарь ацтеков 2012 годом. Именно этот факт и породил в последние годы столько вымыслов и страхов.

Календарь у ацтеков был схож с календарём майя и делился на Солнечный или гражданский, сельскохозяйственный и Ритуальный.

В основе Солнечного календаря лежал солнечный год и делился по сельскохозяйственным циклам. Состоял он из 365 дней, т.е. 18 месяцев по 20 дней и плюс 5 дней, названных несчастливыми (как у римлян)это были дни поста и воздержания. Неделя состояла из 5 дней, и каждый день был поделён на 13 дневных и 9 ночных часов.

Ритуальный календарь был тесно связан с религиозным культом и состоял из 260 дней. Различным божествам была посвящена каждая неделя месяца, день, час дня и ночи.

Недель в этом календаре было 20 и каждая состояла из 13-ти дней.

Солнечный и Ритуальный календарь совпадали каждый цикл, т.е. каждые 52 года. И заканчивался календарь ацтеков в 2012 году, что и вызвало последние несколько лет столько вымыслов и страхов. Остаётся загадкой, как на том этапе развития ацтеки смогли составить по звёздам такой календарь и произвести такие точные математические вычисления. Так что осталось много неразгаданных загадок, а всё неизвестное и непонятное и вызывает, как правило, догадки и на данном этапе развития человечества, не удивительно, что они полны страхов и вымыслов, как и всё, что связано со временем.

Позднейшие летописцы и интерпретаторы древних мифов назвали и имя этого божества - Уицилопочтли, бог войны и бог солнца, «Колибри с Левой Стороны», или «Колибри с Юга». Согласно легенде, отправившись в долгие странствия в поисках подходящих для поселения земель, ацтеки поручили нести идола Уицилопочтли четырем жрецам-вождям. И они несли эту деревянную статую поочередно на своих спинах, как индейские матери до сих пор носят своих младенцев. Через этих жрецов бог Колибри отдавал приказы всему племени. И первый приказ был идти в засушливые области, лежавшие к северу от долины Мехико. Уицилопочтли дал изгнанникам и новое имя: «ваше название больше не будет „ацтеки“, вы теперь „мешики“». Именно это последнее имя и послужило, в конце концов, основой для названия великой современной нации Латинской Америки - мексиканцев и для наименования их грандиозной столицы - города Мехико.

И куда бы в дальнейшем ни шли ацтеки, они несли с собой изваяние Уицилопочтли. На каждой остановке они молились богу и спрашивали у него совета о том, что делать дальше. Остановки эти длились по одному году. Впереди племени шли более выносливые и ловкие люди: им надлежало найти подходящее место для стоянки, обустроить его и посеять кукурузу. И когда туда приходили остальные, их встречал «и стол и дом».

После почти ста лет странствий, претерпев на пути бесчисленные беды и страдания, ацтеки прибыли, наконец, в долину Мехико и поселились в Чапультепеке («Холм Кузнечиков») - высоком скалистом холме на западном берегу озера Тескоко. Даже сегодня с вершины Чапультепека, где разбит теперь великолепный тенистый парк, открывается изумительный по красоте вид на город Мехико и часть окружающей его долины. И совсем не удивительно, что на такое удобное место сразу же обратили внимание и пришельцы из «Страны белых цапель». К тому же на скалистых склонах холма брали начало многочисленные ручьи с холодной и кристально чистой водой.

Однако надолго удержаться в этом благословенном уголке ацтекам не удалось. Окружающая долина была уже плотно заселена другими племенами и народами, пришедшими сюда гораздо раньше. Их не могли не возмущать и дикость нравов новых непрошеных «гостей», и их постоянные набеги на соседние селения с целью похищения женщин и грабежа. Да и хорошая питьевая вода, особенно в периоды летней засухи, была для местных жителей отнюдь не лишней. Несколько близлежащих городов решили объединить свои силы и изгнать беспокойных ацтеков из Чапультепека. Атака оказалась успешной. Пришельцы вынуждены были бежать в тростниковые заросли и болота озера Тескоко, но большая часть племени оказалась в плену и была уведена в город Кульхуакан. Верховный вождь ацтеков Уицилиутли («Перо Колибри») также попал в плен и был принесен в жертву богам победителей. Чтобы довершить гибель побежденных варваров, правитель Кульхуакана приказал поселить ацтеков сначала в Атетелько, а потом в Тисапане. Первое из этих мест оказалось совсем бедным и голым. Здесь ацтеки вели жалкую жизнь охотников и собирателей в течение целых 52 лет, как говорят легенды и предания. Это, видимо, был наиболее драматический и мрачный период ацтекской истории, когда страшный призрак голода постоянно угрожал самому существованию племени.

Тисапан также не стал для пришельцев земным раем. Это была голая, вулканического происхождения земля - место обитания бесчисленного множества ядовитых змей. Одно из старинных преданий гласит, что правитель Кульхуакана, по имени Кошкоштли, отправляя ацтеков на новое место поселения, заявил с ехидной усмешкой: «В данном случае мы имеем дело не с людьми, а с воинственными и кровожадными маньяками. Вероятно, в Тисапане они все погибнут, будут съедены змеями, которых там нет числа». Но вышло как раз наоборот: не змеи уничтожили ацтеков, а ацтеки змей. Они просто стали отлавливать рептилий и употреблять их мясо в пищу. И скоро блюда из змей стали для индейцев подлинным лакомством. Затем изгнанники научились возделывать даже самую бесплодную на вид землю и стали добывать строительный камень в близлежащих каменоломнях.

А тем временем хозяева ацтеков из Кульхуакана решили использовать своих подданных в очередной войне с соседями в качестве наемных солдат. Свирепые ацтекские воины действовали на поле боя выше всяческих похвал. Враг был разбит, и кульхуаканцы праздновали победу. Однако, вместо искренней благодарности ацтекам за существенную помощь, правитель города вдруг силой изгоняет их из своих владений.

Для объяснения случившегося обычно ссылаются на две легенды. Первая из них наглядно изображена на одном из ацтекских рисунков: оказывается, после победы кульхуаканцы потребовали от своих наемников весомых доказательств тому, что они действительно убили в сражении многих врагов. А еще в ходе битвы ацтеки отрезали у всех мертвых вражеских воинов уши, и теперь они не без гордости вручили свои ужасные трофеи правителю Кульхуакана. Когда царь увидел эту груду отрезанных ушей, то пришел в неописуемый гнев и приказал выгнать вон из своих владений недавних союзников.

Другая легенда содержит еще более страшные детали. Она повествует о том, что после очередной победы над врагами Кульхуакана ацтеки попросили его правителя отдать в жены ацтекскому вождю одну из своих дочерей. В благодарность за активное участие ацтеков в только что закончившейся войне царь согласился удовлетворить их просьбу и отправил к ним юную принцессу. Но не успела девушка войти в отведенные ей дворцовые покои, как ацтекские жрецы схватили ее и принесли в жертву своему кровавому богу весны и растительности - Шипе-Тотеку. С бедной принцессы содрали кожу, в которую облачился один из жрецов, и затем устроили по этому случаю пышное торжество для всего ацтекского племени. На праздник пригласили и ничего не подозревавшего отца - правителя Кульхуакана. И вот в разгар пиршества при ярком свете факелов несчастный отец в одном из танцующих жрецов узнал свою дочь. Нетрудно вообразить, какова была его реакция при виде этого ужасного зрелища. Он думал, что прибыл на свадьбу дочери, а оказался на ее похоронах.

Ацтеки были изгнаны и бежали, спасаясь от преследователей, в болотистые заросли близ западного берега озера Тескоко.

Правдивы или нет эти легенды - сказать трудно, но есть здесь и один очевидный факт: уже тогда своими кровавыми обрядами и жестокостью ацтеки заметно отличались от других народов, живших в долине Мехико.

Поворотный момент в истории ацтеков наступил лишь тогда, когда они стали служить наемниками у самой могущественной державы Центральной Мексики - быстро растущего государства тепанеков со столицей в городе Аскапоцалько.

В 1325 (или в 1345) году странствующие и гонимые отовсюду ацтеки основали на пустынном острове озера Тескоко селение, превратившееся очень скоро в величественный город - Теночтитлан. Согласно преданию, главный бог ацтеков, Уицилопочтли, сказал однажды старейшинам и жрецам племени: «Идите туда, где растет кактус-теночтли, на котором вольно сидит могучий орел. Там вы должны остановиться, там вы должны встретить множество племен, и вашими стрелами, вашими щитами вы подчините их себе. Там будет ваш город Мехико-Теночтитлан, там орел расправит свои крылья, он ест змею и кричит». И ацтеки сделали все «по велению божию»: основали свою столицу на указанном месте, на острове, где на большом кактусе сидел орел и клевал змею.

Однако помимо воли богов у ацтеков имелись и сугубо практические соображения для выбора места своей будущей столицы: обилие рыбы и птицы в этой части озера Тескоко, подходящие условия для земледелия (система поливных грядок - «чинамп») и, наконец, несомненные удобства транспортных перевозок на лодках и плотах по связанным друг с другом озерам и каналам. Но самое главное, Теночтитлан был городом-убежищем, защищенным от врагов самой природой. Располагаясь посреди озера, он был почти неуязвим для вражеских нападений, а в будущем город стал опорой для завоевательных походов ацтеков на суше.

Вот каким увидел и описал Теночтитлан в 1519 году испанский конкистадор Эрнан Кортес: «Провинция, в которой находится этот крупный город, имеет форму почти правильного круга и охвачена кольцом высоких диких гор. Почти вся долина занята двумя крупными озерами. Одно озеро пресное, другое - соленое; столица Теночтитлан стоит на соленом озере. Город на воде имеет четыре входа - это каменные насыпи шириной в две длины копья. Город так же велик, как, например, Севилья или Кордова. Улицы его широкие и прямые как стрелы; на многих главных магистралях половину улицы образует мостовая, другую половину - канал, по которому плавают лодки. Улицы и насыпи во многих местах перерезаны поперечными каналами, через которые переброшены мосты из больших и прочных деревянных балок. В городе много рыночных площадей, где ведется постоянная и оживленная торговля. Одна из таких площадей больше, чем весь город Саламанка; она окружена аркадами, и ежедневно на ней собирается более шестидесяти тысяч людей - покупателей и продавцов. Здесь торгуют всевозможными продовольственными товарами, золотыми и серебряными украшениями, свинцом и оловом, ракушками и разноцветными птичьими перьями… балками для строительства домов, строительным камнем, самой разнообразной птицей - индейками, дикими утками, курами, попугаями, соколами, голубями, а также зайцами, оленями, собачьим мясом - словом, всем, что можно только себе вообразить в этом мире. В данном огромном городе много великолепно построенных языческих храмов. В храмах обычно живут жрецы, а в очень красивых святилищах установлены изображения божеств. Жрецы происходят из знатных семейств, одеваются в черные одежды и до заключения брака не стригут и не чешут волосы.

Для описания великолепия и деталей главного святилища города человеческий язык слаб. Это такое громадное здание, что на его территории, окруженной высокой стеной, вполне можно было бы построить город на тысячу жителей. Внутри вдоль стены тянутся комнаты, залы, коридоры, удобно обставленные помещения, в которых живут жрецы. В здании сорок хорошо построенных башен, на самую высокую из них ведет лестница из пятидесяти ступеней. Храм богато украшен; работа каменщиков и плотников так хороша, что лучше ее нет на целом свете. Стены расписаны изображениями чудовищ и идолов. В трех самых больших залах храма установлены искусно изваянные скульптуры, поражающие своими размерами. Самый большой, самый почитаемый идол покрыт кровью жертв. Изображения идолов больше человеческих размеров изготовляют из кукурузной муки и фруктов, склеиваемых человеческой кровью; в большие праздники эти изображения съедают. В городе мы видели множество больших и прекрасных дворцов, в них живут самые важные в стране люди, вассалы правителя Монтесумы, которые часть года проводят в столице. Вокруг дворцов разбиты великолепные цветники. Вдоль ведущих в город насыпей на высоте человеческого роста тянутся два длинных трубопровода; диаметр труб - два хороших шага. По глиняным трубам в город поступает пресная вода; вторая труба - запасная, чтобы подача воды не останавливалась во время чистки первой трубы. Вода из трубопровода поступает в резервуары, а оттуда на лодках развозится по каналам во все концы города. Жители ходят в приличной одежде и отличаются большим усердием, чем в других селениях, поскольку здесь находится резиденция правителя Монтесумы и многих важных господ, порядок в столице царит безупречный…»

Однако вскоре от всего этого великолепия не осталось и следа. В 1521 году тот же Кортес штурмом взял Теночтитлан и до основания разрушил его. А на руинах ацтекской столицы был воздвигнут город Мехико - центр вице-королевства Новая Испания.

Но вернемся к описанию главного города ацтеков. В центре его, у пересечения двух основных улиц, находился «священный квартал», окруженный стенами огромный четырехугольник, внутри которого, обрамляя главную площадь, стояли храмы важнейших богов, а также жилища жрецов и их слуг. Дворец же правителя ацтеков - «текпан» - располагался хотя и вблизи этого священного квартала, но не имел с ним прямой связи. В текпане, помимо личных покоев правителя (ацтекск. «тлатоани» - «оратор») и его многочисленных жен и наложниц, находились правительственные учреждения (суды, военный и государственный совет и т. д.), казармы охраны, арсенал, помещения для слуг, мастерские ремесленников, покои для приезжих, зернохранилище и кладовые для поступающей дани. Таким образом, «текпан» был центром политико-административной и экономической жизни всего государства.

В раннем периоде существования Теночтитлана им управлял верховный вождь мешиков-ацтеков Теноч, исполнявший, вероятно, и важнейшие жреческие функции. Он умер в 1370 году, и тогда жители Теночтитлана решили повысить статус своего города путем приглашения на местный трон более престижного правителя со стороны, который бы устраивал также и их хозяев-тепанеков. Последним ацтеки должны были (кроме военной службы) платить и довольно тяжелую дань. После долгих раздумий выбор ацтекских старейшин пал на Акамапичтли («Пучок Тростника»): его отец был мешикским вождем, а мать - принцессой из Кульхуакана. Так возникла династия правителей Теночтитлана, управлявшая страной вплоть до испанского завоевания. По сути дела, ее представители могли ссылаться на свое прямое происхождение от тольтеков-кульхуа, а следовательно, на свое право владеть почти всей Мексикой . Но вначале ацтеки были не настолько сильны, чтобы открыто высказывать свои далеко идущие планы. В регионе в то время имелась куда более грозная и могущественная сила - Тепанекское царство. Правда, время работало явно в пользу ацтеков.

В 1426 году, после своего почти 63-летнего царствования, умер выдающийся правитель Аскапоцалько - Тесосомок. Он заметно преуспел в подчинении тепанекам многих областей Центральной Мексики; но его огромное царство пережило великого монарха всего на два года. Преемник Тесосомока, тиран и узурпатор трона Маштла - человек с явно садистскими наклонностями - не обладал ни умом, ни особыми военными и дипломатическими талантами. И первое, что он сделал, - это превратил вчерашних верных союзников - ацтеков в своих самых заклятых врагов. Маштла предательски заманил к себе в гости правителя Теночтитлана Чимальпопоку («Курящийся Щит») и приказал убить его. Данное преступление выглядит еще более отвратительно, если учесть, что Чимальпопока был внуком Тесосомока, а Маштла - младшим сыном тепанекского властителя, то есть налицо близкое кровное родство между убийцей и жертвой.

Тогда-то ацтеки и объявили войну тепанекам. Не полагаясь лишь на свои силы, они быстро нашли себе могучего союзника в лице государства Тескоко-Кульхуа, сильно пострадавшего в недавнем прошлом от агрессии тепанеков. Во главе тескоканской армии встал Несауаль-койотль («Одинокий Койот») - выдающийся философ, поэт, дипломат и полководец. Он же - единственный законный наследник престола в Тескоко. Ацтеков возглавил вновь избранный правитель Ицкоатль. В ряде решающих сражений союзники между 1429 и 1433 годами разгромили Аскапоцалько и поделили между собой богатое наследие тепанекского царства. Вскоре к ним присоединился еще один город-государство - Тлакопан (Такуба). И в Центральной Мексике появилась новая могущественная сила - «Тройственная Лига» в составе Тескоко, Теночтитлана и Тлакопана.

Этот триумвират, используя свои объединенные силы, сумел в короткий срок завоевать и обложить данью почти всю Мексику. В начале XVI века свыше 38 отдельных государств и областей вынуждены были платить Лиге большую дань, хотя и сохраняли при этом известную самостоятельность в вопросах внутреннего управления.

Чтобы удержать в подчинении другие, иногда и чуждые этнически, области, там устанавливались ацтекские гарнизоны, а за своевременным сбором дани следили специальные чиновники - «кальпишке». Что касается размеров ежегодно получаемой ацтеками дани (зафиксированной с пунктуальной точностью в так называемом «Перечне дани» - документе доиспанской эпохи), то в целом в Теночтитлан привозилось до 18 000 тонн пищевых продуктов в год. Этого было достаточно для того, чтобы прокормить все население ацтекской столицы (около 200 тысяч человек) в течение полутора-двух лет.

Верховного правителя - тлатоани - выбирали специальные выборщики. Круг их был очень ограничен, и все они принадлежали к слою высшей ацтекской аристократии. Они же назначали и четырех ближайших советников царя. Но, хотя это действительно были выборы, все избираемые кандидаты происходили из одной и той же семьи: правитель и четыре его помощника являлись близкими родственниками. Именно из этой четверки и выбирался следующий монарх.

Тем не менее вся полнота административной, политической, военной и религиозной власти находилась в руках избранного на трон правителя. Будущий тлатоани должен был показать свою доблесть на полях сражений. Он обязан был также хорошо говорить - недаром даже его титул, «тлатоани», означал «оратор». Кроме того, будущий монарх должен был глубоко разбираться в вопросах религии и философии.

Опорой царя внутри страны и вне ее была армия: профессиональные воины, общинное ополчение и военные рыцарские ордена - «Орден Орла» и «Орден Ягуара». Последние готовили для государства храбрый и опытный офицерский корпус. Кроме того, все вассальные города, области и провинции в случае необходимости предоставляли в распоряжение правителя Теночтитлана определенное число своих воинов. Войска состояли из отдельных подразделений - легионов или полков, каждый из которых насчитывал 8 тысяч солдат. Внутри легиона имелись более мелкие деления - числом до двадцати: каждое со своим штандартом или знаменем.

С детских лет ацтеки проходили серьезную физическую и военную подготовку, превращаясь с годами в храбрых и выносливых воинов. Однако на поле боя главная их забота состояла не в том, чтобы убить врага, а взять как можно больше людей в плен для принесения их в жертву ненасытным богам Теночтитлана.

Законодательная система в государстве ацтеков была достаточно строгой и эффективной. Каждый город или крупное селение имели своего главного судью, назначаемого лично тлатоани. Под началом судьи находился суд из трех человек. Взяточничество в бюрократических кругах наказывалось смертью. Такая же серьезная кара грозила и за другие серьезные преступления: воровство, изменения границ земельного участка, пьянство, прелюбодеяние и др.

Ацтекская религия оказалась необычайно сложной в том, что касается высших сил, которые создали мир и управляют им, и довольно простой и суровой в отношении самого человека, в его земной и загробной жизни. По представлениям местных мудрецов, главными богами - творцами вселенной - была божественная пара, олицетворявшая мужское и женское начало: Ометекухтли - «Господин Дуальности» и Омесихуатль - «Жена Господина Дуальности». Однако сами они не создавали мир непосредственно. Просто они породили четырех божеств, которые и занялись столь важной работой. Это - божества четырех сторон света, и первоначально они были, вероятно, олицетворением основных сил природы. Со временем они слились с племенными богами и культурными героями. Одним из самых важных среди них был бог ветра и знаний, покровитель ремесел и искусств - Кецалькоатль («Пернатый Змей»). Затем шел «Черный Тескатлипока» («Дымящееся Зеркало») - божество ночи и мрака, а также бог войны у части племен индейцев науа.

В эту группу богов-творцов со временем был включен и главный племенной бог ацтеков - Уицилопочтли, покровитель войн и сословия воинов в целом. Процесс сотворения вселенной этими божествами-созидателями оказался мучительным и долгим. По убеждениям ацтеков, мир создавался уже пять раз и разрушался четырежды. Каждый из этих периодов получил название «Солнце».

В течение первого «Солнца» на Земле обитали гиганты, не знавшие еще земледелия и добывавшие средства к существованию только собиранием съедобных плодов и растений. Как сообщают легенды, по прошествии 676 лет бог ночи и мрака Тескатлипока превратился в гигантского ягуара и сожрал всех гигантов, так что в мире не осталось ни одного живого человеческого существа.

Во время второго «Солнца» правил бог ветра Кецалькоатль. Он сотворил нового человека, потомки которого жили на земле 364 года. Затем разразилась ужасная буря, и штормовой ветер сдул с поверхности почти всех людей. Спаслись лишь немногие, да и те превратились в обезьян.

Третье «Солнце» находилось под патронажем бога дождя Тлалока. Длился этот период, согласно преданиям, 312 лет и закончился огненным дождем, упавшим с небес и уничтожившим почти все живое. Уцелевшие люди превратились тогда в птиц.

Четвертое «Солнце» также завершилось всемирной катастрофой - гигантским наводнением, в результате которого несколько выживших человеческих существ превратились в рыб. Весь мир погрузился тогда во мрак. Исчезло солнце. Не было людей, животных и птиц. Не шумели листвой деревья. Не радовали глаз яркие краски цветов.

И тогда в дело опять решили вмешаться боги. Они собрались на совет в Теотихуакане и задумали создать новое солнечное светило. Разложив большой костер, боги попросили одного из уважаемых и могущественных божеств, Текусистекатля, броситься в пламя и превратиться затем в солнце. Текусистекатль подошел к костру, но, почувствовав великий жар, исходивший от огня, испугался и убежал. Тогда повелители ацтекского Олимпа обратились с такой же просьбой к Нанауацину - маленькому и жалкому божку, все тело которого было испещрено язвами от проказы. «Ну теперь настала твоя очередь, Нанауацин», - сказали они ему. И тот, собрав все свои силы, без колебаний кинулся в огонь и мгновенно сгорел там. Когда это увидел трусливый Текусистекатль, он устыдился своей прежней слабости и тоже храбро шагнул в пламя костра. И вот на востоке появилось новое яркое солнце (в него превратился Нанауацин), а его менее решительный спутник, Текусистекатль, стал луной.

Однако окончательно еще ничего не было решено. Солнце застыло на одном месте и не двигалось по небосклону. «Почему же ты неподвижно?» - спросили его боги. «Я нуждаюсь в новых жертвоприношениях», - ответило им светило. И тогда остальные боги, один за другим, бросились в огонь, и лишь после этого солнце пришло в движение.

Именно этому мифу суждено было впоследствии стать одним из самых важных факторов в жизни ацтекского общества. Солнце могло двигаться по небесной сфере только благодаря крови жертв - сначала богов, а потом и обычных людей.

Последним периодом - пятого «Солнца» - был тот, при котором жили сами ацтеки. Человечество пятого «Солнца» вновь было сотворено богом Кецалькоатлем. Для этого он вынужден был спуститься в подземное царство смерти - Миктлан, чтобы достать там драгоценные кости предков. На пути к достижению этой цели «Пернатый Змей» должен был испытать множество трудностей и тягот. Повелитель преисподней, Миктлантекухтли, заманил благородного бога в глубокую яму-ловушку, где Кецалькоатль и умер. Однако с помощью волшебства он сумел воскреснуть, добыть нужные кости и принести их в Тамоанчан - «рай для богов». Там их тщательно перемолола в порошок богиня по имени «Женщина-Змея» и уложила в специальную корзинку, щедро украшенную золотом и драгоценными камнями. Затем на сцене вновь появился Кецалькоатль. Он проткнул острым шипом акации свою плоть и окропил костный порошок кровью, а затем, вместе с пятью другими богами, стал поститься до тех пор, пока из смеси крови и костного порошка не появился первый человек.

Кецалькоатль сумел дать человечеству новый источник жизнеобеспечения - высокоурожайный маис. Ранее это чудесное растение было спрятано под землей и тщательно охранялось волшебными муравьями. Но «Пернатый Змей», превратив себя в муравья, сумел обмануть бдительность многочисленных стражей и тайно вынес зерна маиса на поверхность земли, отдав их людям. Но это пятое «Солнце» также должно в конце концов прекратить свое существование. Его «закату», по преданию, будут предшествовать всеобщий голод и наводнения, а потом с небес спустятся страшные чудовища и пожрут весь род людской.

Точную дату этой катастрофы назвать не мог ни один жрец. Но все знали, что она должна была произойти в конце очередного 52-летнего календарного цикла. Именно поэтому ацтеки, когда подобный цикл близился к завершению, приходили в страшное волнение, ожидая неизбежного конца света и своей гибели.

По всей стране накануне наступления нового 52-летнего цикла тушились огни. Люди прятались в своих домах, наглухо закрыв двери, и сидели там, дрожа от страха, до тех пор, пока в полной темноте жрецы, принеся человеческую жертву всемогущим богам, зажигали новый огонь. Лишь после этого люди окончательно убеждались в том, что солнце победило мрак и мир вновь спасен по крайней мере на следующие 52 года.

Центральная Мексика, с ее высокими горными хребтами, каменистыми плоскогорьями и глубокими долинами, всегда была зоной повышенного риска, где на головы индейцев периодически обрушивались сильнейшие землетрясения, извержения вулканов, засухи и наводнения. Полные удушающих испарений джунгли, выжженные солнцем каменистые нагорья, где днем палит зной, а ночью замерзает вода, грозные вулканы, частые разрушительные землетрясения, хищные звери и ядовитые змеи - такова была среда, в которой обитали жители Мексики. Стоит ли удивляться, что и религия людей, живших задолго до прихода европейцев в столь сложном природном окружении, была окрашена глубоким пессимизмом - недоверием к будущему и страхом перед настоящим. Общий страх ацтеков перед разгулом стихий постоянно поддерживали жрецы, по утверждениям которых конец мира мог наступить в любой момент. И только щедро одаряя богов и совершая в нужное время соответствующие ритуалы, можно было отодвинуть грозящую катастрофу еще на какое-то время.

Не случайно даже самые знатные лица в правящих кругах Тройственной Лиги не могли скрыть своего страха перед грядущей судьбой. Так, властитель Тескоко Несауалькойтль писал в XV веке:

Неужели правда, что мы живем на земле?
Даже яшма дробится, даже золото плавится.
Даже перья птицы кецаль рвутся.
На земле мы не навсегда, лишь на время.

Самым важным правилом в жизни древнего мексиканца было выбрать для каждого дела подходящий момент. Но мир у ацтеков существовал под знаком постоянных конфликтов между многочисленными богами. Значит, необходимо было точно установить, какой месяц, день и даже час находится под контролем какого бога. Для этой цели изобрели два вида календаря: гражданский (он же солнечный), состоявший из 18 месяцев по 20 дней в каждом и 5 дополнительных («несчастных», «плохих») дней, и ритуальный (он же лунный), состоявший из 260 дней (13 месяцев по 20 дней).

Каждые 52 года одни и те же дни ритуального и гражданского календарей совпадали. Поэтому все время делилось у ацтеков на циклы по 52 года. При пользовании их календарем можно было установить день события точно в пределах 52-летнего цикла, но нельзя было сказать, в каком именно из этих циклов имело место данное событие. Можно вообразить себе ацтекского летописца, говорящего о вступлении на престол очередного тлатоани в 68 году, без уточнения, было ли это в 1268,1368 или 1468 годах.

Каждый день в календаре был отмечен знаком определенного бога, качества и черты характера которого могли повлиять в ту или иную сторону при осуществлении человеком задуманного в этот день дела.

Наиболее действенным способом, каким простой смертный мог повлиять на богов, - это удовлетворение пищей всех обитателей ацтекского Олимпа, и прежде всего бога Солнца. А самой любимой пищей последнего была, как известно, человеческая кровь.

Священная миссия ацтеков всегда заключалась в том, чтобы обеспечить Тонатиу-Солнце именно такой «пищей». Поэтому высшая доблесть ацтекского воина в бою состояла не в том, чтобы убить врага, а в том, чтобы взять его в плен и отправить затем на жертвенный алтарь Теночтитлана. Все пленники без исключения приносились со временем в жертву богам.

В одной из наиболее торжественных церемоний ацтеки выстраивали пленников перед фасадом главной храмовой пирамиды - «теокалли» и заставляли танцевать в честь богов. В ходе этой ужасной церемонии будущим жертвам давали какую-то разновидность наркотического напитка, чтобы притупить их чувства и подавить волю к сопротивлению.

На плоской вершине пирамиды их ждали жрецы. Четыре служителя культа в черных длинных мантиях, заляпанных засохшей кровью, хватали жертву за руки и за ноги и валили спиной на каменный алтарь, где пятый, главный жрец, разрезал грудь пленника обсидиановым ножом и вырывал еще трепещущее сердце.

Ужасающее воздействие этой церемонии на европейцев описывает участник завоевания Мексики конкистадор Берналь Диас дель Кастильо. Речь идет о принесении в жертву богу войны Уицилопочтли испанцев, попавших в ацтекский плен после неудачного для них штурма Теночтитлана. «Звучал мрачный барабан Уичилобаса (Уицилопочтли. - В.Г. ) и многие другие раковины и дудки и инструменты наподобие труб, и звук их был ужасен. Все мы обратили свои взоры на высокую пирамиду, где находился этот унылый оркестр, и увидели там наших товарищей, которых они (ацтеки. - В.Г. ) пленили, когда разгромили Кортеса. Бедняг волокли силой по ступеням храмовой лестницы, чтобы принести их в жертву. Когда они достигли небольшой площадки перед святилищем, в котором находились мерзкие индейские божества, мы разглядели, что многим из пленников воткнули в волосы перья и дали в руки предметы, напоминающие веера. Потом их заставили танцевать перед Уичилобасом, а когда танец закончился, пленников повалили на спину на узкие камни, приготовленные для жертвоприношения, и каменными ножами рассекли им грудь и, вырвав еще трепещущие сердца, вручили их стоящим там идолам. Затем индейцы сбросили тела жертв вниз по лестнице, и индейские „мясники“, уже ожидавшие их, отрубили у трупов руки и ступни ног… В той же самой манере они приносят в жертву богам и всех других и едят руки и ноги убитых, предлагая их сердца и кровь своим идолам».

Особо храбрые воины-пленники иногда получали крохотный шанс спасти свою жизнь. Пленника привязывали длинной веревкой к столбу, ставили на специальный плоский камень вроде небольшой круглой платформы и давали в руки в качестве единственного оружия простую дубинку, с которой он должен был вступить в смертельный бой с четырьмя хорошо вооруженными ацтекскими воинами, облаченными в защитные доспехи, со щитами и деревянными мечами, края которых заканчивались острейшими обсидиановыми или кремневыми лезвиями. Возможности соперников, даже в отличие от римских гладиаторских сражений, были столь неравны, что пленник в конце концов погибал. По преданию, лишь один раз храбрейший воин Тлахуиколь, родом из Тлашкалы, сумел убить своей дубинкой всех нападающих и получил в итоге свободу.

Человеческие жертвоприношения - это та самая черта ацтекской культуры, которая вызывала наибольшее негодование у испанцев и других европейских завоевателей и в конечном счете послужила для конкистадоров веским моральным доводом в пользу сокрушения ацтекской державы и перехода ее владений под власть испанского короля.

Однако следует отметить, что если рассуждать с позиций чистой логики, то едва ли можно найти какое-либо принципиальное различие между католическими инквизиторами, которые во имя чистоты веры сжигали еретиков на кострах, спасая якобы их души, и ацтекскими жрецами, которые приносили в жертву пленников, чтобы отправить их души в рай, а кровью и сердцами их напитать богов, дабы уберечь от гибели вселенную.

В 1519 году, когда отряд Эрнана Кортеса высадился на побережье Мексики, ацтекский трон занимал Монтесума Второй Шокойоцин. Его единодушно избрали на пост тлатоани Теночтитлана в 1502 году, отдав ему предпочтение перед другими претендентами благодаря выдающимся личным качествам будущего монарха. И действительно, еще задолго до этих выборов Монтесума достойно выступал в ролях военачальника, дипломата, философа и жреца.

В первые годы своего царствования Монтесума лично принимал участие в бесконечных войнах, которые вели ацтеки за расширение границ своей державы или за поддержание в ней спокойствия и порядка. Он всегда шел в бой во главе своих храбрых дружин, и удача неизменно сопутствовала ему. Так, после серии блестящих побед над миштеками и сапотеками в горах Оахаки ему удалось захватить до 12 тысяч пленных и богатую добычу. Победоносные ацтекские знамена видели и в таких далеких краях, как Гондурас и Гватемала, Сальвадор и Никарагуа. Эти завоевательные походы в целом были успешными, а границы ацтекской империи расширились так, как ни в одно из предшествующих царствований.

Не был равнодушен молодой тлатоани и к внутренним делам своего государства. Он внес ряд важных изменений в судебное дело и тщательно следил за соблюдением законов, строго наказывая нарушителей. У него была привычка, переодевшись, тайно обходить улицы столицы для знакомства из первых рук с общей обстановкой и настроениями горожан.

Монтесума щедро вознаграждал всех своих подданных за верную службу. Много забот доставляли ему и новые грандиозные строительные проекты по благоустройству Теночтитлана: сооружение и обновление многочисленных храмов, строительство акведука для снабжения города хорошей питьевой водой и приюта для солдат-инвалидов.

Но современники знавали и совсем другого Монтесуму - надменного, упрямого и жестокого монарха, подлинного деспота, который без малейших колебаний заливал кровью восстававшие против ацтекского ига города и селения и регулярно отправлял десятки тысяч несчастных пленников под обсидиановые ножи жрецов Теночтитлана. Он построил себе дворец, украсив его с такой поразительной роскошью, какую не могли позволить себе все предшествовавшие ему правители, вместе взятые.

Он перестал появляться перед народом. Во дворце ему могли прислуживать только отпрыски самых знатных фамилий, да и то они ходили босые, смиренно опустив глаза. Он многократно увеличил тяжесть налогов и даней, особенно с покоренных провинций, что вызывало активное сопротивление местных племен и народов, выливавшееся в постоянные восстания и мятежи.

Империя ацтеков с большим трудом удерживалась пока на плаву, но любая роковая неожиданность могла привести ее к быстрому и окончательному краху. Однако, сидя в своей неприступной островной столице, тлатоани с презрением отмахивался от всех признаков надвигающейся беды. Он по-прежнему предпочитал жить в праздности и роскоши, вполне полагаясь на силу своих грозных легионов.

По сообщениям летописцев, Монтесума имел некое подобие гвардии из 200 знатных юношей, размещенных в специальных казармах позади его покоев. Лишь некоторые из них имели право непосредственно говорить с монархом. Когда же они входили в царские палаты, то должны были снимать свои богато украшенные плащи и облачаться в грубые рубища. То же самое относилось и ко всем правителям и сановникам, приходившим во дворец на аудиенцию.

Тлатоани ел всегда один. На полу большого зала, устланного циновками, раскладывали сотни разнообразных блюд. Иногда Монтесума сам, а чаще его домоправитель, указывал прислуге на блюда, предпочитаемые монархом в этот раз. Кроме кушаний из домашней птицы, подавалась дичь из отдаленных лесных краев и рыба, резвившаяся может быть за день-два до того в Мексиканском заливе! Благородные слуги подавали императору блюда, а потом уступали свои места девушкам, избранным за ловкость и красоту в царские прислужницы. Во время трапезы особа тлатоани скрывалась от взоров присутствующих за ширмами из резного дерева с позолотой. Он сидел на подушке, и обед подавался ему на низеньком столике, покрытом тонкой хлопчатобумажной скатертью, в великолепной глиняной посуде, изготовленной в Чолуле. Монтесума имел и золотой сервиз, употреблявшийся лишь в самых торжественных случаях. В повседневной жизни обеденная (т. е. глиняная) посуда два раза подряд к столу не подавалась, а становилась после окончания трапезы собственностью слуг.

Зал освещался с помощью факелов, сделанных из какого-то смолистого дерева с приятным запахом. Утолив свой голод, Монтесума умывался водой, подаваемой в серебряной чаше одной из девушек-прислужниц. То же самое делалось и перед едой. Потом подавали трубки из полированного дерева, и он, с их помощью, то через ноздри, то ртом, вдыхал ароматный дым травы, называемой «табак», смешанной с благовониями. И пока монарх наслаждался курением, его развлекали своим искусством скоморохи и акробаты, которых при дворе была целая группа.

Иногда Монтесума забавлялся со своими шутами. Он даже говорил, что их речи часто бывают поучительнее слов самых мудрых людей, поскольку они не боятся говорить истину. Любил он также слушать музыку и пение, в котором восхвалялись подвиги ацтекских воинов и вождей. Для прочих развлечений у тлатоани имелся птичник, заполненный разными видами местных пернатых - от прибрежных болотных фазанов до горных орлов. И было там столько птиц, что для ухода за ними требовалось 600 человек. Был во дворце и зоопарк, где кроме всех видов диких животных, известных в пределах империи, находились, как говорят очевидцы, «уроды, мужчины и женщины, одни - калеки, другие - карлики, третьи - горбуны». Эти здания и клетки для зверей и птиц были окружены тенистыми садами и цветниками, что придавало всему дворцовому ансамблю волшебный, чарующий вид.

Однако с годами все эти развлечения и пышное великолепие дворца перестали удовлетворять Монтесуму. Его все больше охватывало чувство внутреннего беспокойства и ощущение призрачности, мимолетности своего богатства, могущества и славы. Тлатоани был глубоко суеверным человеком. Он постоянно жил в предчувствии неминуемой беды. И, казалось бы, все вокруг предсказывает ее скорый приход. Так, за последние 15 лет правления Монтесумы случилось два солнечных затмения - знак несчастья, по повериям ацтеков. В 1516 и 1518 годах на небе появились две кометы и произошло сильнейшее землетрясение. А в 1510 году в течение нескольких ночей на востоке стоял огненный столб. Все это будоражило воображение императора, доводило его до болезненного исступления, заставляло с повышенным интересом внимать предсказаниям колдунов, астрологов и прорицателей. Но их пророчества звучали как смертный приговор: «Твоя власть, тлатоани, продлится недолго, она будет захвачена неизвестными людьми».

Самое ужасное, что Монтесума так и не мог понять, откуда же грозит ему эта смертельная опасность. Да, недавно покоренные города и провинции часто пылают огнем опасных мятежей и восстаний, но у него, слава богам, пока хватает воинов для усмирения любого бунтовщика. Не удается сломить силой упорное сопротивление гордых горцев из Тлашкалы и вооруженных бронзовыми секирами тарасков, но и на них со временем найдется управа: блокада, хитроумные интриги и заговоры, династические браки, наконец - здесь будут хороши все методы и средства.

Однако больше всего беспокоили всесильного правителя смутные слухи, приносимые из дальних мест торговцами, о появлении на восточном побережье каких-то странных людей с белой кожей и длинными бородами, приплывших в больших деревянных лодках, похожих на самые высокие дома индейцев.

Затем, в год «12-Дом» по ацтекскому календарю и в шестнадцатый год царствования Монтесумы (1518 г.), пришли посланцы с побережья Атлантики, принесшие прямые сведения о белых бородатых людях: те появились, как и прежде, с востока, из голубых просторов океана, на больших деревянных лодках, легко передвигающихся по морским волнам. Они владели оружием, изрыгающим дым и огонь и убивающим на большом расстоянии. Они восседали на спинах странных четырехногих животных, напоминающих очень больших оленей. И эти чужеземцы везде требовали золота. У берегов Мексики появилась флотилия Хуана де Грихальвы (1518 г.), прибывшая с Кубы для обследования мексиканского побережья.

Монтесума приготовился к самому худшему. Но боги Теночтитлана выручили его и на этот раз: бородатые пришельцы, наменяв на свои товары какое-то количество золота, исчезли в морских далях так же неожиданно, как и появились. Наступило временное затишье. Однако тлатоани так и не мог найти полного успокоения. Он с тревогой ожидал новых напастей с востока, со стороны восхода солнца, где о прибрежные скалы Юкатана с неумолкающим гулом разбиваются тяжелые морские валы.

А на пороге стоял уже апрель 1519 года, и флотилия Эрнана Кортеса уже приближалась к мексиканским берегам. Жить Монтесуме оставалось чуть больше года.

Примечания:

8 По подсчетам современных исследователей, этот исход племен из Астлана имел место около 1168 года н. э.

9 В IX–XII веках н. э. тольтеки создали сильное государство, в границы которого входила значительная часть современной Мексики.